藏傳佛教放生文
•動物歡喜園
丹增嘉措活佛 著
一、引 子
諸佛無緣大悲體，無邊有情之至親，
慈愛眸目永不閑，恆視苦難諸眾生。
殊勝本尊觀世音，加持無死甘露水。
無邊群生得無畏，願使寰宇泰安寧！
有為善根之極頂，諸佛讚歎無畏施，
死裡得生殊勝法，略言放生功德文。
《百業經》云：「諸般有情之苦樂，佛說皆由業所致。業種之因廣無數，由此眾生種類多。」依據經中所說，諸有情之一切善惡苦樂不是無緣無故生成的，也並非是如其它教派所承認的那樣，由造物主創造而成的；而是無一例外，絕對是業──即由業力而生。所以業力確實是不可思議的。尤其南贍部洲是業的世界，無論做什麼善惡業，都與其他世界的業不同，力量極強。由此，謹慎思維業果，是必不可缺的。善因產生與其相應的安樂之果，而其中產生苦果的機緣是沒有的；惡因產生與其相應的痛苦之果，而其中產生樂果的機緣也是沒有的。這就是因果規律。這種無欺因果的原理，是佛教所特有的觀點，也就是佛教教法的總攝及根本所在(指一切法皆源於此因果論)。
那麼，又怎樣趨入善惡業呢？趨入之門有三種：心的造作活動(思維)即產生意業，由身門和語門中產生的，即是身業和語業。上述三種中，隨便依靠哪一個，都產生業。因此，在經論中，稱身、語、意為「三門」。這三門所造之業，從總類劃分歸納的話，有許多種。然而，大的惡業和捨棄惡業的大的善業，大致歸納有十種業。對這十種業深細如法取捨，不僅是趨入人天乘道之津梁，而且是三乘(聲聞、緣覺、菩薩)所要修習的，甚至是獲得三菩提果所必須的。這些道理，在《地藏十輪經》中有廣述。
二、殺 生 之 過 患
十種業之中，於此想專門敍述第一種業即殺生和捨此殺業之益處，及其相關之功德。首先，從認識殺生之業的本質著手，建立所述之適時正文。
1、認識殺生之本質
殺生之業的本質是：對於對境──旁生(動物)中的任何一個，產生了想殺死的念頭，而且從事殺的行為，最後斷除其生命。在此結合理論而言，其整個完整的殺生過程，包括基、意趣、行為和究竟四個部分。
例如，為了設宴招待客人而想獻上魚肉，由此，吩咐飯店中的服務人員說：要準備新鮮的魚肉。這時，「基」即有情魚；思維殺掉那條魚，認為需要食用之時，就產生了殺的「意趣」；那位宰殺者，在對殺生沒有任何恐懼和羞恥的情況下，用刀剖開來回翻滾的魚的腹部，用手取出內臟，活生生地在爐灶上煎烤──從事殺的「行為」；此時，魚在懼怕的慘狀中，經受著撕心裂腹的劇痛以及肢體分離的苦難，在奄奄一息中斷了氣，血肉被端到客人面前，徹底地被斷絕了生命，即「究竟」。具足了上述四個部分，就正式地形成了殺生之業。
然而，對於想殺某個有情，產生了殺的心念，或者口中說出語言，但並沒有從事殺的行為的話，不會產生正式的殺業的。不過，知道這是基即有情，思維中產生了殺的意趣，具備了這兩個條件，那麼其罪業是與此二條件之量相應的。即如是而說。
2、殺生種類之劃分
一般而言，一切不善之業都要依靠貪瞋癡三毒中的任何一個而形成的。同樣，殺生之業也是與這三毒的心念相聯繫的，因而有三種。
例如，有了想吃肉、想賣動物皮等的貪圖之心和因私欲而起心動念的想法，就使用那可怕的武器，掠奪在幽寂山林中，從未傷害過其他生靈，僅享受著清淨水草的，而且沒有絲毫罪過的動物們的生命；或者，有些人為了謀取利益，一點愛憐心和悲憫心都沒有，連對自己有恩的(草原上，畜類是對人們有恩惠的動物)犛牛和其他家畜，都用繩子捆住其身體，裝進汽車裡，強迫牠們離開了家鄉的草原。牠們連吃一口食物的權利也沒有，饑渴煎熬，冷熱交加，忍受著許多痛苦，身體也越來越瘦弱。
據說，動物回嚼(牛類等動物回嚼以消化食物，即反芻)的話，會很快瘦骨嶙峋的。為了避免這種情況，殘忍的人們，就用刀割斷其舌頭，用鐵釘將上下顎釘住......當牠們被帶到屠宰場時，知道自己要被殺死，會悲哀地從眼中撲簌簌地流下淚水來。但是，那些對此毫不動心早已神經麻木的人，僅僅為了幾個錢，就將牠們無價的生命給交換掉了......如此等等，即是三毒中因貪毒而殺生。
懷有瞋恨的人，被煩惱所左右，就會以憤怒之心、粗暴的行為去傷害許多有情的生命。特別是有些人，對某些動物施以殘酷野蠻的折磨。例如，自己因受到老鼠的打擾，或被其偷走了食物、東西，就心懷憎恨，如果有朝一日落到了自己手中，僅僅是隨便殺死，是難解心頭之恨的。所以，要在老鼠身上倒上煤油，火燒牠的身體，讓牠「吱吱」地慘叫著，上下亂跳亂跑......這種兇殘的虐殺，就是三毒中因瞋毒而殺生。
有些外道認為，成為旁生的有情，是神特意賜給人的食品，殺了也沒有罪過，由此即使是對自己毫無益處，也隨意殺害；另有些人認為，不僅殺生無罪，而且，拿有情供養布施，是有大功德的。從而為了祭祀死者、為了造福生者、為了治病驅鬼等等，而殺死雞等家禽，以其鮮血行血供。這些迷信的做法所積的罪業特別嚴重。
還有，少數自認為是佛教徒的人，為會供和僧眾獻上專門宰殺的牛羊肉，造下了惡業。殊不知迎請智慧本尊，卻以所殺眾生的血肉作供養，即如同在母親面前殺死其子一樣。如用在僧人們的生活上，對於施主來講，是不淨供養；對於福田(僧人)來講，成了邪命資活。另外，發起慈悲心，對因自然死亡而得到的肉和三淨肉(不見殺、不聞殺和不疑殺)，依照密咒儀軌，誦咒加持，迴向發願後食用，這是例外。因此那些毫無顧忌地享用專門殺死的動物血肉的人，則會斷絕慈悲根，自心與正法相違背，會飄泊在邪途之中。而不懂因果利害的愚者，不僅不相信那樣的過患，還自以為有大益處，不斷地造著殺生之業。這就是三毒中因癡毒而殺生。
3、殺生的過患
(1) 所殺有情當成為慈悲對象──不可以殺生
殺生的罪過是很大的，其理由是，任何一個眾生，除了自己的生命以外，是沒有更加可愛惜的，而不怕死的眾生是很稀少的。一切眾生都具有生命，有著苦樂的感受。對於這些相同的原因，自己是如此，其他生靈也是如此。
在佛陀的大悲心中，對於有情沒有親疏之分，一切都是平等的；既不會偏袒人，也不會偏袒動物──佛陀始終處在平等自性之中。包括小動物在內，凡是具有生命的，對於它們，我們根據自己的感受，是不可以傷害的，這是佛對弟子們的教誨。
《大乘聖布施波羅蜜多經》中講：「所謂生命，即是甚至對於螻蟻在內的有情，都是可愛的、珍惜的和悅意的。對於自己，生命也是可愛的、珍惜的、喜愛的和悅意的。因此，誰也不願意別人殺害自己、或指使他人殺害自己、以及隨喜別人殺害自己。自己也不殺誰、不指使人去殺誰、不隨喜殺誰。所以，大菩薩是捨棄殺生的。在懷胎之中，皆愛自之命，珍惜自家命，亦應不殺生。」
《章節經》中云：「一切有情生命皆可愛，遭受懲罰自然生恐懼，由此揣思自己之感受，不可鞭撻亦勿要殺生。」現在，我們到處都能看到那些雞、魚、兔子和豬等有情，被送到屠宰場的情景。此時，如果將它們觀想成真實的自己，先想一想，過一會兒後，我們肯定會毛骨悚然的。逃也逃不脫，反抗也不能，又沒有保護拯救者，在毫無辦法的情況下，會感受到極大的恐怖和撕心裂腹的痛苦。可愛的和可珍惜的生命，現在就要失去了，就要去另一個世界了......由此對比我們人的身體，其忍耐度是很小的，連被針扎一下的疼痛也不能忍受，馬上會喊「哎喲、痛喲」，會躲避的。那麼又怎麼能忍受那用刀割斷脖子，從胸膛中取出跳動的心臟等的痛苦呢？！這樣仔細地思考，我們肯定會不由自主地生起慈悲心的。
動物除了不會講人話外，其痛苦的感受與人是明顯一樣的。在宰殺那些動物時，能叫出聲音的動物，牠們會發出淒慘的叫聲；不能叫的動物，因不能忍受劇痛而心驚肉跳，極力掙扎──這些都是能親眼看到的。
我在和一位漢地居士閒談時，她說，她在末入佛門以前，曾經宰殺了一些魚。 我就問：「你在宰殺那些魚時，牠們難以忍受被宰殺的痛苦而翻跳顫慄，妳見了心裡感覺如何？對魚不能忍受如此劇痛，妳心裡曾考慮過嗎？」
她說：「牠們不能忍受劇痛，我也想到了，但是，為了食物的原因，便照父母的話，不得不殺呀。雖覺得很對不起，但一邊想就一邊殺了。」這說明，她是稍有考慮的。如果細加考慮的話，至少那類似「對不起」的感受誰都會產生的。可是，一般人是連考慮都不會考慮的。愚者們除了自己以外，對其他生命的苦樂是想都不想的。
以前，在「文化大革命」時期，我們家鄉有一位喜歡經常毆打折磨他人的幹部，後來很不幸運他也被定了罪，成了被他人毆打的對象。他這才如夢初醒地說：「根本沒想到，以前在毆打他人時會給人造成這樣的痛苦。現在，落到了自己身上，才發現有這麼大的猛烈的痛苦啊！」確實如此，那些喜歡殺生的人們，除了自己以外，對其他生靈的痛苦，一點也不考慮不關心，滿不在乎，肆行屠殺。可憐呀！許多沒有依怙的、弱小的動物，毫無罪過，就受到如此殘酷的懲罰，真是太可悲憫了！這個社會對那些動物太不公正、太不平等了。
我們人類比起那些動物來，有著崇高的智慧，但因為錯誤地應用，想出各種不同的屠殺手段，過份地宰殺動物，從而使得某些動物已從根本上滅絕，虎和犀牛等許多珍貴動物也快要滅絕了。有情共業所成的這個世界，是人類的，也是動物的。在一個大家庭裡一起生活的人和非人的眾生，應當要千方百計相依並存。如果一類的生存有賴於另一類滅絕的話，對於人類一定是沒有長遠前途的，這也是與文明思想所不相稱的。
我們人類，對大自然中所有的動物當以慈悲的眼光，加以適當的保護和飼養。這樣做，不僅可以使得那些動物們從生死畏懼中解脫出來，而且有些環境保護組織也宣佈對動物適當的養護，間接的對於人類也有著不小的益處，確實從各方面都是有巨大的利益。不過，遺憾的是，隨著那些幹惡劣行徑的人的增多，這個時代的動物們出現了新的危機。不論什麼動物，人類都對之不加區分地亂殺，由此食血肉的弊習如燃林之火蔓延各地。天上飛的、地上行的、水中游的，總的來說，現在幾乎找也找不到不被食用的動物了。
在以前，習慣中是不食用狗、馬等肉，以及蜘蛛、蠍子、青蛙和蟲子等的肉。而今，這已成為「上等食品」被隨意享用了。特別是小的生命，如蟲類，身體很小，為了填飽一次肚子而吃牠們，就需要殺死成百上千的生命，會造下很大的惡業。
還有比這更恐怖的，那就是活吃動物的習俗。聽人講，有打開活猴的頭顱，一口一口地吸吮其腦漿的；有從活蛇的尾部開始，逐漸分割，一段段食用，並且，對吃剩的蛇，將其被切斷處放到油中炸一下，不使其死去，等到第二天接著吃的......我自己曾親眼目睹，在漢地一些大飯店，有很多像蝴蝶的動物被裝在一個盤子裡，往上面倒上滾燙的油，過一會兒，那些小生命如同恢復知覺一般，蠕動起來，有些掉到了盤子外面......這時，食客們用筷子挾著活生生地吃了。我見了，很是驚愕！為什麼要幹那些生吃活吞的羅刹勾當？！為什麼要殘害無辜的生靈？！為什麼要無視那些動物的生命價值？！就這樣沒有絲毫恐懼、沒有絲毫羞恥地，如野鷹圍搶撕肉般，蜂擁爭奪地狂食──看著他們的「吃法」，真像一群兇惡的猛獸，我心中十分難過。
對於老虎吃人，人們稱牠是兇惡的動物，但是人吃了活著的動物，卻不稱人是兇惡的。仔細想一下的話，在所有的動物中，最殘忍的不就是幹那些惡劣行徑的人嗎？！那些人的行為太野蠻了！一般來說，女人自然比男人膽量小，性情溫柔。所以我想看看，她們敢不敢吃活生生的動物。有一位女性，看上去知書達禮，品行賢淑，而且稟性纖柔還輕聲細語的。就是這樣一位女性，我卻清楚地看到，她也無所躊躇，叭噠著嘴巴，有滋有味地大嚼起來，令我很失望。
另外，某些動物展覽上，在觀眾面前，將「咩、咩」慘叫著的山羊扔到獅子面前，讓牠們吃；賭博鬥雞，讓兩隻雞相互瘋啄身上的羽毛，直到毛被啄光，啄出粉紅的肉體，最後其中一隻將另一隻活活啄死──這些難以忍受的無量折磨，真是讓動物們承受著地獄之苦啊！然而，又有誰來同情牠們？又有誰來救護牠們？假如換人去遭受這些痛苦，然後殺掉，那麼，所有的人都會感到震驚。第二次世界大戰期間，是有過以活人做醫學實驗的歷史──現在，人們對此又有如何的評論呢？
人和動物同樣具有如來藏，而且苦樂的感受也是相同的，但為何一類是「寶貴的生命」而另一類卻是無任何價值的呢？對二者劃分的差別如此之大，根據因果，是十分不合情不合理的。僅僅不會說話，沒有能力，以此為理由，就可以隨意折磨的話，那麼，對於嬰兒也應當隨意虐殺了。然而，嬰兒一生下來，因為是有生命的有情，就完全擁有了生存的權利，不可以隨便殺害。如是，所有的動物也是一樣的呀！
蒼蠅和蚊子對人們稍有打擾，在衛生上有所影響，以及給身體帶來很小的痛癢，便人人喊打，甚至在戲耍時，也去殺死牠們。不僅一般人這樣，而且有些居士也殺蚊蠅，卻還認為「不算殺生」。還有口念「阿彌陀佛」聖號，拍死蒼蠅的。那些遠離佛法教導的一般人不懂是不奇怪的，而少數居士也這樣做，這就太不應該了。
如果將自己觀想成蚊蠅，蚊蠅觀想成自己的話，就會知道，惡報所轉生的蚊子，因愚癡愚昧，將人的血肉當作自己的食物。牠們用嘴刺吮時，根本不知道人會有痛苦，因此牠們不是故意傷害人。被蚊子叮了的疼痛，對人來說是微小的，而對如此微小的痛苦也不能忍受，去故意斷除其生命，這對於蚊子來說，一生中再也沒有比這更大的災難和更大的打擊了。如果公平合理地分析比較這兩件事，你就會知道所做的是否應該了。
從另一個角度來說，如果是真正相信佛法的話，這蚊子也是過去世的父母，對於牠們的一點過失，就施以如此大的懲罰，這怎麼可以呢？因此，對於受到惡業果報的那些眾生，應當發起慈悲心。為了使其從惡趣中解脫，向牠們念誦「阿彌陀佛」是很恰當的。相反，以念「阿彌陀佛」作為殺生的咒語，這是十分荒謬的！
又有些人說，被蚊子叮了，會使人染上傳染病，因此應該將牠們殺死。儘管如此，但人們更應看到肺癌等很難治癒的很多疾病中，百分之八十至八十五是因吸煙所致。染上這些病後，其治療的方法主要是手術，而能夠治好的，只有百分之十多一些。僅在中國，每年因吸煙而導致死亡的人數就超過五十萬。如果自己不吸煙，但旁邊的人吸煙，那麼罹患肺癌等疾病的危險也特別大──這是美國醫學專家對一千九百多對夫婦進行的調查的結果。這與蚊子相比，染上病毒的危險是一樣的。所以，為何殺死蚊子而不殺死旁邊的吸煙者呢？！原因僅僅是一個(人)有救助同情者，而另一個(指蚊子)沒有，並且也是對於因果沒有如理思維的結果，除此之外沒有任何其他理由可言。所以我們對待弱小的生命，要寬恕忍讓。以前，西藏的許多高僧大德在夏季，每天都脫掉上衣，特別對蚊子進行血肉布施。雖然我們不能仿效這樣的善行，但也應該儘量隨喜(不殺害蚊蠅)才是！
(2) 殺生者成熟不善果報──不應殺生
對於在燥濕環境中生存的弱小生命，不僅因為牠們是悲憫的對象而不能傷害，而且，若真正相信因果，自己在現世和後世，因殺生而要經受成熟的惡報，所以也不可以殺生。那些殺生的果報，也許是現世報，即現世成熟使自己此生短壽；假如此世因緣未成熟，那個業果沒形成，那就成為來世報，或者是將來某一生之果報。所謂「來世或將來某一生之果報」是必然要經受的。
就所受果報而言，有幾種：因「異熟果」而在地獄惡趣中，經受長期的劇烈痛苦；若萬一由此解脫，得生善趣，那也會成熟其「增上果」而生在不適意且恐怖的環境之中；此時，還有「等流果」要經受：其中的「受等流果」使其短壽；即便是在那短暫的一生，也因「行等流果」使自己樂於從事殺生之業；由此，所行惡業不斷積增，因「士用果」而積累趨入不善之業的種子，成為自己生生世世不得安樂的根基。要仔細瞭解殺生的十種過患的話，請參閱《聖者歡喜經》。
殺害動物，會墮在惡趣中受苦。以前，尊者目犍連來到地獄，看到一個形色如黑木炭棒的眾生，被許多不同頭形的鬼卒用各種利器砍成一段一段的，並且有幾隻兇惡的巨狗在撕咬他──這就是以前殺害許多動物所受的報應。這樣的事有很多。另外，還有現世立刻成熟殺生果報的。最近，在薩伊，有一個殘暴的獵人，名叫「洛培科洛科」，他在現世中就變成了猛獸。他的身上遍佈了許多黃色的斑紋和黑色的圓圈，口中長出了很長的猛獸獠牙，而且還發出兇狠的吼聲，臉也變成了豹子的形狀。他吃生肉，性情十分暴戾，簡直就是一隻「人豹」。與此相同的事情還有許多。
(3) 遣 除 疑 惑
在此，初學者們會有些疑惑。如果因殺生而短壽是真實的，那麼，漁夫和屠夫等經常幹殺生業的人中，也看到有些長壽的；而不殺生且經常做善業的人，也有許多短壽的。這是為什麼？
答案是：一般來說，殺生之果報是短壽等等，此是必然無欺的。但是，惡業之果一概於此生成熟與否，那要看它是否是「活報應」之業和曾經是否予以對治(懺悔)，以及要看在此人相續中，其前生和此生所造的善惡業，在現世中肯定成熟的有何業等，對這些多方面的原因深入分析，才能得出結論。否則，僅從善惡業單方面來推斷眾生的命運，是不恰當的。
在屠夫和漁夫等人的相續中，也會有此生和前生積累的善業；在努力行善之人的相續中，也會有此生和前生所造的惡業。如是，有著各種各樣的情形。假如只有純粹的善業和純粹的惡業，其結果是直接上升(解脫)和直接下墮(惡趣)，除此之外，別無去處。
然而，正如大善知識博朵瓦所說：「我們這個世界是由各種業力所成，具有各種種子。因此，由於在過去所作相互混雜的善惡業成熟而經受著苦樂混雜的果報，所行之業也會是等流果善惡混雜之業。」明白此中之理，惡劣之人亦可能會暫時快樂幸福，即其曾所造微少善業已提前成熟；而行善者若今世不吉祥，是其以後生往惡趣之業現生已成隨眠之業，以發起之對治力，則在此生成熟等因果中的要點(規律)就會得到定解。
雖然眾生的業力是如此的不可思議，不過，細微的善惡業也是一定不會失壞的，乃至於在能取所取之相存在時，因果永遠是絲毫不爽的。所以，細加取捨因果是十分重要的。目光短淺之人，會有這種想法：既然善惡業報在此生不一定能成熟，那麼又不一定有所謂的後世；若有，也在那個時候成熟與否，無關緊要。因此，不必行善斷惡。這種想法是愚蠢的。對於來生的存在有著許多有力的教證和理證，在此，不必多饒舌。
即使是假定有無來生尚無定論，智慧的人會這樣思考：這只是「有無來生尚無定論」，而不是已知其不存在，因而沒有否定其存在的可能性。若心中產生「如存在則如何是好」這樣的疑惑，他也會自然地想到因果和取捨。這就如同一個人在行途中，有許多人對他說：「往前走，有個寒冷的地方，你如此前去不行的，要準備暖和的衣服及乾糧......」那人雖然自己不知曉有沒有所說的地方，但有頭腦的話，就會知道不管所說真實與否，只要依照他們所說的去做，只有好處，沒有壞處，便做好充分的準備。如是，在經論中說：「對於後世若懷疑，智者仍捨此惡業。如果無之即無有，有之則被斷見毀。」不過，對於因無明而愚癡的那些人，連一點懷疑也是很難產生的。他們純粹為了此生，以損人利已之心去苦苦追求，但心想事成者畢竟是極少的。
愚者鼠目寸光，僅僅考慮眼前苦樂，而不考慮長遠利害。智者們與此相反，他們著眼於長遠利害，而不考慮眼前苦樂。譬如，社會上的強盜等違法犯罪分子，一時為了得到一些財寶，不管最後結局如何，一意惡行。如果能這樣想：我做這樣的壞事，以後會不會被他人知曉？對於那件壞事的秘密，是否會被揭發，自己對此有沒有信心和把握？萬一別人知道了，定會有閑言惡語，而且家人和親戚朋友也會擔心，自己身心會遭受苦難等等，如此產生合理猶豫的話，是能避免那些罪行的。但愚者連這一點都不會考慮而會胡亂而行，等到事情的結局──因果報應，受到法律制裁時，才開始後悔。
智者們是反其道而行之的。例如，世界上偉大的、著名的政治家、科學家和宗教家們，是有肯定的方向感的。雖然每個人都有不同的理想，但他們都有著共同的特點，那就是目光遠大，克服暫時的種種困難，直至達到最終目標。因此，我們也要放遠目光，如理地取捨因果，這樣就絲毫不必懷疑能夠達到世世代代所要達到的最終目標！
我看這些很重要，就順便講了一些。
三、放 生 的 來 源 及 功 德
1、講述來源
在此，略談一下放生的歷史。以前，印度有位信奉外道的國王，名叫「車金」，他喜歡食用新鮮溫熱的血肉，從而宰殺了數以萬計的生命。後來，墮生在地獄，受到各種痛苦。長者阿難向佛陀稟告了這一情形。佛陀說那是喜食血肉而屠殺了許多生命的果報。之後，阿難專門為此放了許多生命，使此人從惡趣的苦難中解脫了。復次在過去世，我們的佛陀曾是一位商主的兒子，名叫「流水」。有一萬條魚在太陽曝曬下即將死亡時，流水發起慈悲心，給予放生，解除了牠們對死亡的恐懼，都生往善趣世界去了......這段歷史，在下文中再予敍說。
2、講述功德
在此，略講一下上段所談歷史的放生功德。
一般而言，在十善業中，每種都有相似和標準兩類，相似類是指僅僅捨棄殺生等業；標準類是指不僅捨棄殺生，而且要做保護其他生命等的善業。對此，自己內心可發誓(而做)，不一定非要在言語上發誓及在上師和佛像等前許願，但條件具備時，於上師等面前發誓是有特殊功德的。
對於自己擁有的家畜，解除牠們對死亡的畏懼，乃至於在活著期間給予養護，並且在自己力所能及的範圍內，讓牠們自由自在──這是一種放生；若不是自己所擁有的眾生，在其即將被殺害時，暫時解除其對死亡的恐懼，妥當地放生──這是另一種放生。這兩種放生行為，都是後者即標準類善業。
另外，以清淨意樂勸阻他人捨棄殺生並行放生：如有權力，可封山封水，保護環境；斷除以動物供養布施的壞習俗......這些同樣是標準類善業，是真實的無畏布施和真實的饒益有情戒，其他的波羅蜜也如應具足了。此之功德，在《正法念處經》中云：「戒律之中往生善趣的殊勝方法，即此布施生命之戒。」依此所說，即是善道善趣世界中獲得圓滿天人身和人身之因。由此，善根仍然不枯不竭，能成善果。
尊者世親曾說：「殺處所引而放生，如此惠濟諸生命，捨棄傷害諸眾生，定獲長壽之果報。」按此說法，是能圓滿獲得長壽果報的。不僅如此，慈悲心等自然生起，善神為友，所有動物體認為親而喜歡等，會得到很多功德。再者眾生恭敬，無病無危害，快樂永幸福，生生世世敬信佛陀所行，不離三寶，最終會獲得無上菩提之果......此在《地藏十輪經》中有所述。
此外，為了上師善知識們長久住世，做此善行，會成為上師禳災祈福和自己延壽的因緣；為了往生極樂世界而行此善，會成為能往生之困緣等，具有無量益處。總而言之，佛陀曾說：「一切有為之善業，放生功德為最大。」
四、如 何 放 生
怎樣做具有功德的放生呢?首先談一談在什麼時候放生。
放生的時間要選擇在善行增上的節日，比如，藏曆
如果有喇嘛僧人，應該迎請其為放生動物誦經(當然居士自己念誦也可以)。為了在那些動物的相續中播下解脫之種子，可餵以「吃解脫甘露丸」、以「繫解脫」結在其頭頂上方加持，同時將這些旁生供養三寶，觀想牠們已進入三寶的護佑處而念皈依詞，誦殊勝佛號和密咒，功德極大。因此要念誦「阿彌陀佛」等聖號，特別是下面幾個佛號和密咒，在旁生耳邊念誦，功德更為殊勝。即為下文：
1、頂禮出有壞善逝應供正等覺寶髻如來
此寶髻如來聖號，對於生到旁生等類的惡趣眾生，一聞此名，即可從苦難中解脫而生往天界。
以前，我們的佛陀曾是一個商主的兒子，名叫「流水」。有一天，他外出，在路上，突然看到食肉動物狗、狼和烏鴉趕向一個水池邊。他見此情況，就跑到那邊去看。只見在那個大水池裡，有一萬條魚在僅剩的一點水中游來游去，此時，那一萬條魚遊過來，衝著流水的方向可憐巴巴地望著。
這位大菩薩為了這些魚，以慈悲心四處找水，但沒找到，便砍下許多樹枝，為太陽曝曬下的魚兒們遮上蔭涼。最後，他來到一個叫「天自在光」的國王的處所，向國王借了二十頭大象，並向牧者借了一百個皮水袋，在口袋中裝滿水，疾速來到水池邊，從象身上卸下水，將水池充滿。
那些魚兒們又游到流水面前，菩薩流水以為這些魚肯定是向自己乞求食物，為了解除這些魚的饑餓，他吩咐自己的名叫「水衣」的兒子，到家中將許多食物用大象馱來，滿足了那些魚。
流水心中又想到寶髻如來在以前行菩薩道時曾發願：十方所有任何眾生，在臨終時聞我名號，其從此死後，即往生三十三天與天眾同緣。現在，誰聞其名號皆生善趣世界......因此，他想誦此佛號。於是他來到水池中水沒其膝之地，特意念誦了寶髻如來名號，並講了緣起甚深之法。
以後，在某一時間，那一萬條魚死後，往生到三十三天，剛一轉生，他們就探究起從旁生依靠什麼業力而生往天界的原由，得知是商生兒子流水念誦寶髻如來聖號和宣講緣起甚深法的力量。為了報答恩情，這一萬天子來到流水家中，當時流水正在睡覺。於是，天子們供養了四萬條珍珠雙股項鏈，並降下沒膝的花雨，奏起各種天樂，以作供養。與此同時，在以前的大水池邊，亦降了紛紛花雨。隨後，這些天子返回了天宮......此詳細情形，可參看《金光明經》。
2、頂禮出有壞善逝應供正等覺釋迦牟尼如來
聞此我等導師佛陀的聖號，眾生不退菩提。那些旁生一聞此名，也會播下無上菩提之種子，逐漸成佛。
3、嗡 嘛 呢 巴 美 吽
此六字大明咒，在旁生耳邊念誦，功德亦極大。從前，有座名叫「括莫積」的城市，那裡有個骯髒的沼澤地，生有成千上萬的蟲子。聖者觀世音變成一隻金色蜜蜂來到那兒，口誦六字大明咒──那些眾生因此而往生到極樂世界裡，都變成了名叫「口溢香」的菩薩──有此歷史記載。在《不空罥索經》中也講道：在旁生耳畔誦此聖者觀世音菩薩心咒，旁生從惡趣中解脫，往生極樂刹土。
4、嗡 那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 薩(m)亞(k)桑 波達亞 達亞它 嗡 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 嗡 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦 波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈
這個咒語是長壽咒，如果在旁生耳邊念誦，功德極大，此出自《無量壽智慧經》中。經中講道：在旁生即飛禽走獸的耳畔念誦此咒，牠們都能於阿耨多羅三藐三菩提中一一成正等覺。
此外，對魚類等水生動物放生，可在江河或湖海邊，用右手捧一把水，念誦下咒：
嗡 加那阿瓦羅給爹 那密薩曼大 薩帕Ra那 銳麼巴瓦 薩瑪呀 瑪哈瑪呢 杜汝杜汝市達亞 左拉訥吽
誦此智慧流星咒七遍，次捧七把水放入水中，凡是野獸、鳥類和水生動物，一飲此水，就能消除一切罪業而往生善趣。此方法簡單易行，功德巨大，要經常實行。另外，顯示緣起甚深法的緣起咒，或者一切法等偈子(詳見放生儀軌)，進行念誦，以作法布施。如此而行，會使有情暫時解除生命恐懼，在相續中種下解脫的種子，把牠們從惡趣的懸崖邊解救出來，並置於究竟安樂──無上菩提果位之中，因此，對於牠們恩惠是極大的。最後，以自己所做和積聚的善果，為了使那些被放生動物為主的遍滿虛空的眾生，獲得暫時和究竟的廣大利樂，以清淨意樂發心迴向，並誦吉祥願詞，圓滿結束！
如此簡單易行、利益廣大的偉大善舉，僅做一次，功德即不可思議；若具足菩提心，哪怕只是救護一個有情的生命，其功德亦不可思議的。那麼，若經常將成千上萬的眾生從死亡畏懼中解救出來的功德更為不可思議！何須說呢？！無論怎樣度過人生，如果能利益其他眾生，那麼，這樣的人生即是有意義的，從而能實現活著的目的。
在這個世界，人的生命生存的究竟目的，不是為了自己享受財富、快樂和聲名等，去度過一個幸福的人生，更不是損害他人來謀求自己的利益，而是當以誠實的清淨意樂，無偏袒的對全部眾生，做利益其此世和來世的善事，這就是人生的究竟目的。這裡所提到的「無偏袒」是說，有些人認為，可以以善心努力惠濟人類，但對於旁生等其他動物不是如此，可以肆無忌憚地隨意殺死和折磨，這是不完全圓滿地利益其他眾生──消除此類行為，即是無偏袒。
一般來說，對於低等眾生給予特別利益，是大菩薩們的稀有善行。特別是這個世界，對於旁生來說，有所謂：「動物是造物主賜給人類做食物的，可以殺死，是無罪的......」，還有所謂「殺害動物以作供養布施，有著極大的善根」等等無慈悲的各種說法。對此類話隨意流傳之時，誰又以慈悲去消除動物的痛苦和謀求牠們的利益呢？能做此事的就是人，也可以說是偉大的人──確實是，那樣的人生是有價值的。所以要發起利他的清淨意樂，應修持緣起之見和無害之行的佛陀之道，盡力去做使人心變善的放生之類的賢善行為……對此，不僅自己努力去做，而且鼓勵他人也加入此中。逐漸地，使全部有情心向善道，在不久的將來，完全結束人們對動物施以殘暴虐待的血淚歷史，在博愛和慈悲氣氛的和平安寧的新環境中，實現包括螻蟻在內的所有動物，充分享有自由自在快樂生活的遠大理想。為此人們要堅持不懈地努力，迎接這個世界真正和平的到來。這是微不足道的雪域喇嘛──我，向全體法友寄予的衷心希望和規勸！
五、結 語
偈曰：
毫無各方類別之界限，對眾生以慈愛之大悲，
賜予無畏生命之布施，心中憶念慈悲之佛陀！
嗚呼世間虛幻之城邑，承負難忍巨大之苦難。
此等漂泊恐懼之懸崖，不淨業相思之誠堪憫！
各自生命生存與生活，即此自然自生之權利，
具有私欲恣意之劣夫，豈可隨意踐踏而妄行！
無有仁慈怙主與倚靠，此之弱小無辜之眾生，
珍惜可愛生命這細繩，對此鋒利之刃豈敢砍！
此中世間寶物多無數，較之珍貴生命豈可有，
於此誰人傷害他生命，重重罪過之邊不可測。
虛偽笑露美麗串白牙，獠牙尖銳沾染鮮紅血，
遍染之時即此羅刹母，觀之恐懼於心百叢生！
長久之時心中思輾轉，以弱慈悲激發心相續，
悲憫心對無怙之眾生，稍予觀視即為上師恩！
廣行利他即使力勢微，當此意樂予以苦難母，
略加成辦有益之侍奉，即是畢生心之所期願。
於此苦樂人世間，具足生命而存活，
恰似夜半一場夢，吾無生命永恆望。
由此短暫人生路，應知速取精華時，
無垢善心從此生，無偽憫念此善說。
從現今起直至解脫間，有情毛孔一個亦不損，
完全捨此傷害之心行，願能專行利他為己任。
為了每一弱小之含靈，犧牲可愛身命與資財，
此之眾多難行亦承擔，吾心願能永久不倦行！
在此持寶世界之懷抱，由業共同生存有情眾，
懷此無變和睦之喜宴，願能享有無害之安詳！
以此任一如法賢善行，斷除疾疫刀兵饑饉苦，
器情世間增上祥瑞相，願令有情生活樂幸福！
何日報盡命終時，共同往生極樂刹，
獲此解脫究竟樂，願作度生之導師！
為利無怙諸眾生，行此清淨意樂力，
如是所願皆成就，吉祥如意圓滿增！
懷著對身為悲憫對象的眾旁生有所助益的心思，很久以來便有寫作如此文章的心願；又因最近在北京等地，有許多居士，為了法王仁波切長久住世，以及為了微不足道的我，以清淨之心，放了許多生命，對此恩德，也想予以報答。由此，自感懈怠的丹增嘉措我在克服了疾病痛苦，以歷代上師教言為基礎，輔以自己所見所聞，為了易於翻譯成漢文，在文詞上略靠現代藏語，於藏曆火牛年
吉祥圓滿！
