樓主
淨宗法師
問： 我每次念佛都只想利益自己，這不合大乘佛法當中要發菩提心的規矩，這樣念佛有問題嗎？
答：問得很誠懇。 我們作為一個下劣凡夫，比起發了大菩提心的菩薩，甚為慚愧。不過，凡夫總是為自己的利益真心，為他人的利益就應付的多。 你說“每次念佛都只想利益自己”，這恰恰說明你的念佛是真心的。從這點來說，倒是有可貴之處。
另外， 只有我們自己對念佛的好處、利益，真心徹到，也必然是先自己得利益，然後才可以顧及家人、朋友、有緣的眾生。
所以， 它的次第必然是先為利益自己，尤其在下劣凡夫這樣的根機上 ；大行菩薩以利他為先，那另當別論，那不是我們的根機所能做到的。
所以，即使很慚愧，但是還比較符合凡夫的身份。
那這樣是不是有所不足呢？是不是有問題呢？沒有不足。為什麼呢？
因為 我們只要念佛願生， 就像你說的“真心為自己利益的”，這樣 就一定能往生；只要能往生，一定可以發起大菩提心，一定能成為大乘菩薩行者，乃至究竟成佛。
所以， 《往生論》 就說淨土是 “大義門功德成就” ，“大義”就是大乘法門。意思是說， 你在這個世間，哪怕發小乘心，只願自利，到了極樂淨土，自然就能成就佛道。這是 法門利益、淨土莊嚴功德 給我們的成就，不是我們自己有這樣大的發心，所以約其結果來說，是沒有遺憾的。
如果不求生淨土，即便是在這個世間，發了所謂的大菩提心，他也有可能退轉。 所以， 龍樹菩薩就說這屬於難行道， “行諸難行，久乃可得，或墮聲聞、辟支佛地” ，就是說半路上退墮了，因為菩提心、菩薩行太難持久堅持。
另外， 想為自己利益，願生淨土，這本來就是淨土門的菩提心 ，只不過是以願生心表示出來。
願生，總是自己願生，你也不能代替人家願生，所以它的利益肯定是自己先得到；但我們可以回向給別人，那是另外一種感通作用。 我們也可以願人家往生，那是我們的祝福和願望，就其本身來說，如果對方不願意，我們只是提供了一個外緣而已。所以， 從淨土法門來說，每一個人都是自利為先。
當然， 如果我們瞭解了，念佛法門但只稱念，必定往生，那你也會自自然然發起利他的心，因為你個人的利益不受損失。
就好像風景非常優美的地方，看到感覺非常好，你會喊你的家人一道來看，所謂“獨樂樂，與人樂樂，孰樂”，自己感到快樂，音樂的欣賞也好，環境的美妙也好，喊別人一道來看，反而會增加自己的快樂，不會減少。
如果是饑荒年代，錢糧有限，只有一個饅頭，別人吃了你就沒有了，那你可能就不敢發大心。現在不是，彌陀功德如天似地，像海邊的陽光，你不能自己一個人曬呀，這麼大且廣闊的海灘，喊有緣的一起來。
在這個世間，資源有限；六字名號當中，功德無邊。所以，如果瞭解名號的救度含義，我們會自自然然地，像善導大師所說的 “自信教人信”“大悲傳普化，真成報佛恩”。
