佛法常講“福慧莊嚴”，福報來自於善法的薰修。
福報代表這一生當中的經濟環境，有福報的人做任何事都很順利;沒有福德，做任何事都會遇到困境，經常一籌莫展，所以福報的薰修很重要。中國有句俗話，“大樹底下好遮蔭”。一棵樹枝葉茂密，樹蔭愈大，就能容納許多人在樹下乘涼遮蔭;相對的，如果大樹沒有了，眾人也就失去了庇護。就家庭而言，家長沒有福報，家庭就很苦，小孩要念書、做任何事都很艱難。公司也是一樣，公司的負責人沒有福德因緣，這個公司就很難發展，員工也很苦。相反的，如果負責人有福，就能庇蔭眾多的員工;福報大，所庇蔭的人就更多。
中國人常說，福祿壽三星高照。福是福德、福報，祿是官職、位階、月俸，壽是壽命長遠;福祿壽都具足，這一生無論做什麼事都能很有成就;否則，這一生都是坎坷，諸事不順。
中國人常說，福祿壽三星高照。祿就是官位、爵位、職位，有官位的人就稱為有祿位，執事便是一種祿位。福是生活的經濟能力，生活所享用的種種都是福報。壽，壽命要長遠，身體要健康，這就屬於壽。福祿壽齊全，能有這三樣就很歡喜了。現代的人覺得福祿壽還不夠，還要加一個喜，要多生貴子才是喜，都是在歡喜當中也是喜，能雙喜臨門就更喜。而這些都要靠我們平常努力，因為這是一種果報。人人都歡喜這種果報，可是多數人只知道在果上去祈求，而不知道在因當中去努力。
菩薩畏因，眾生畏果;眾生看到不好的環境、壞的果報，只想趕快逃避，希望得到一切好的事情。菩薩則不然，菩薩知道遇到好事情是過去種的因，現在更要在好境界當中加倍努力;遇到困難、遇到壞的事情，也是過去所種的惡因，就要慚愧、忏悔，面對現實去突破，這就是菩薩的智慧。如果每一個人都願意從因當中去努力，未來一定可以達到福祿壽喜，成就好的果報。
佛法講，不但要修福德，還要修智慧。一般人會認為有吃、有住、有玩就夠了，為什麼還要修智慧?智慧就是正知正見，假使有福報卻沒有智慧，就不知道如何去運用福報、累積福德，福上增福。社會上也有一些很富有、卻缺乏智慧的人，他們以放縱的方式在享用福報，拚命地追求，甚至於造業、犯法。事實上，就算是逃避了法律，僥幸得到了財富，最後還是沒有好結果。從這個角度來看，智慧非常重要。有錢時，知道運用錢財修善法，去培福、造福，不斷地累積福德資糧;有權勢，就要會用權，以權勢造福社會、利益大眾，這就是修善積福。反之，如果運用權利胡作非為，就是在造惡業。
所以佛法告訴我們，一方面要修善法，廣集福德因緣;二方面要修智慧，知道明辨是非。掌握住這兩個原則，人生就會越走越光明，越來越有福報。如果不知廣積福德，也沒有智慧分辨對錯，一定會遇到許多障礙。無論從歷史人物的遭遇，或是社會上種種現象，都是如此。佛法是人生的真理，依照這個真理去做，做一分得一分，做十分就得十分;如果違背這個真理，到處造作惡業，最後終會自食惡果。
“過去因，現在果;現在因，未來果。”佛法不但是真理，而且是真理當中的真理。生命是無窮盡的，人不是只有一生一世，這一生的努力不僅造福這一生，還有來生、還有生生世世。如果認為人只有這一生，就顯得鼠目寸光，淺視短見。
佛的智慧廣大圓滿，洞悉一切因緣;能觀察到過去、現在、未來。人人都有佛性，所以，要有佛的智慧並非遙不可及，只要深入佛法，從生活上實踐佛法的道理，必定能有所成就。
了解佛法後就知道，人有過去、現在、未來。在無限的時間當中，我們的生命是很長的，有這種認知的人絕對不會自尋短見，因為知道人並非死了即一了百了。而且，生命的空間也很廣大;佛經裡面講，東西南北上下、十方世界，都在我們這念心當中。生命的時間、空間是如此延伸和廣大，能夠體悟到生命的無量，心就能得到自在。
佛法講人有過去、現在、未來三世，明白此理，便能體會生命中時間與空間的無量、廣大。一般人不了解，去看相、算命，推算今年流年不利，東方不能去、南方不能去、北方不能去，生存的空間越縮越小。佛法則告訴我們，只要朝著修福、修慧的方向和去努力，福德和智慧具足，就有無窮盡的時間、空間可發展。
有的人對這個道理半信半疑，或者根本就不相信，以為人死了就沒有未來。有這種觀念的人，只看到現在，看不到未來，目光短淺，因此心量也就越來越狹小。要擴大心量，就必須要從知見上來端正，胸襟廣大，人緣才會廣大，事業才會擴大。
人的福報非常重要，有福報的人不會短命，也不會遭難。如報紙上曾刊登，在一次大型空難前，有一個人本要搭乘這班飛機，但是他的名字排不上去，這個人再去爭取坐這班飛機，結果航空公司安排他坐另外的小飛機到目的地，當時這個人心裡覺得不舒服，但只能無奈接受。不久後傳出空難的消息，他才知道自己很幸運，沒有搭上這班死亡的飛機。一般人會認為這是巧合，其實在佛法來講，這個世界上的點點滴滴、所有一切，都在因緣果報中，依此道理慢慢去觀察，會發現任何事情都是如此，佛法的確是亘古不變的真理.
這個世界，一切法相都是因緣和合而成。修善法就是善因，善法成就，就是善業，善業成就，一定得到福報，因緣果報的道理是絕對的。就佛法來講，修善法可以改善自己的命運。一般人喜歡找人改命、改方位、改風水，其實一切皆有因緣果報，想靠他人來改變自己的命運，這種作法便流於糊塗、顛倒。想要改變命運就要從修善法做起。
歷史上，宋太祖趙匡胤派大將軍曹斌去攻打四川宜濱縣，臨行前，陳抟仙人告訴曹斌：元帥你是中年得志，但是晚年不好，你可以多做一些善事改變命運。曹斌到了宜濱縣之後，打了勝仗，城裡的百姓、士兵全都投降。當時曹斌的參謀建議，關起城門，將所有的百姓、軍人都集中在城裡，然後放火燒城，以絕後患。曹斌想起陳抟仙人的勸告，不但沒有放火燒城，還下了一道命令：城裡百姓的生命財產，所有士兵不能奪取一分一毫。對於戰俘，不可以損傷、不可以殺害;戰俘如果願意留在宜濱，劃分田地供其開墾;想要回自己家鄉的，就發放路費，讓他回家。這個政策頒布下來，所有宜濱的人對曹斌大元帥都十分感激。
當時，宜濱縣的百姓為了紀念曹斌，建了曹公廟來感念他的恩德。等到曹斌帶領軍隊回到朝廷後，又碰到陳抟仙人，陳抟仙人一看他就說：“大元帥，你的相變了，晚年的運一定很好，將來一定位居一人之下、萬人之上。你的命運有這麼大的改變，想必是做了很大的善事。”後來，曹斌果然官居高品，確實是一人之下、萬人之上。而且他活到九十多歲，有九個兒子，這九個兒子都為國家立下功勞，可說是子孫騰達。
曹斌把屠城轉為善法，保住黎民百姓的生命和財產，為他們安頓好生活，減少了社會的亂源，這就是修善法。佛法中提到，公事門中好修行。一個平民百姓修行，影響的是一個小范圍;如果是一位公司裡的董事長，乃至於是鎮長、縣長、一國的總統，願意發心積善修德，利益的人就更多。這樣不僅是發展了事業，同時也累積了善法功德;能多修善積福，必定是功不唐捐。
歷史上有很多修善改變命運的記載，證明人能夠修善積福，一定是功不唐捐。
佛法中提到，修善有積極與消極兩方面;積極的修善法是開源，消極的修善就是惜福、節流。惜就是愛惜，譬如一個人有五百萬台幣，假使每天吃喝玩樂、追求現代享受，很快就會耗盡這些錢財，以後的歲月為了維持生活，可能就會衍生種種問題。但是，如果能夠節流、節省花費，這五百萬就可以用很久。
人的福祿壽是過去的努力，過去種因，現在受果;這一生能享用一百萬、五百萬、一千萬，是過去修善積福累積下來，那是與生俱來，一般人說先天所帶來的。所以，要改變命運，要靠自己現在的努力，才能改變未來的果報。如果不知努力，這一生只能隨著因緣果報流轉;想要改變自己的命運，現在就要從惜福、修福做起。
累積福德的方法有兩種，一個是開源，一個是節流;節流是日常所需盡量不浪費，開源是要積極修善法，就能有好的助緣。而上班族要怎麼做才能修福德?舉例來說，公家的東西就要用於公務，大部份人會忽略公司團體的電話，無論是公事、私事都使用，這就錯了;談論公事，是正當的，不會減損自己的福報，如果假公濟私、講私人的事，就是在耗損自己的福報，因為這在無形中犯了偷盜戒，盜用公家的時間、用具、電話費及其他資源。佛經講，偷盜的果報是將來貧窮下賤;打電話是一件小事，一通電話沒有多少錢，但是日積月累就很可觀了。如果換個角度來看，這正是修福、修德的機緣，注意自己的行為，不浪費公帑，就能聚沙成塔、集腋成裘，累積自己的福德。
又如，上班工作的時間，假設是八小時，這八小時是否認真做事?有沒有挪用部分時間辦私事?有沒有遲到、早退?時時反省對工作是否盡心盡力、認真負責，就是布施了個人的時間、體力、智慧給公司，這些都是自己所修的福報。
惜福，就是愛惜自己的福報;修福，就是開創自己的資源。明白這個道理，在做人做事上就找到了方向，日常生活能夠落實，任何地方都是道場、都是佛法、都能修行。
佛法是不看相、也不算命，但是“相”與佛法也有關系。譬如說佛有三十二相，佛陀的相好，是過去修善積福成就的果報;一般人只要有其中一相，福德因緣一定非常俱足。佛的鼻相莊嚴，鼻高且直，有許多人為了讓自己的鼻子高挺，去開刀動手術、去隆鼻，雖然也鼻相莊嚴，可是那是人為的，不是修善修出來的;也有人喜歡割雙眼皮、整容，用種種人為的方法改變外觀，但因為不是自然福德成就的，就有許多副作用。
佛有三十二相、八十種好，都是修善法得來的，所謂相由心生，佛陀不但相好莊嚴，而且福慧具足。一般人重視相貌，只圖表面好看;仔細觀察，有些人相貌很好，這一生卻不一定有福報，煩惱也很多，這是因為心中沒有善法，平時未能廣修福慧;即使相貌美好，也沒有福報可以享用。所以，人生必須修善才能改變命運。
佛法告訴我們一方面要修善，二方面要檢討、反省，使自心清淨、慈悲、柔軟，即便相貌不好，但是具有親切、和藹、高貴的氣質，也會成就好的助緣，這要靠我們自己努力，從內心改變自己。
相是過去的業因所成就，從相上可以看出一個人的福報;假使過去沒有修，也可以從現在開始努力，不但能改變命運、福報，也能改變相貌。
在歷史上有三個人縱理紋入口，分別是鄧通、周亞夫與裴度，照理說這三個人都應該餓死，可是前面兩個人餓死，裴度並沒有餓死。
漢朝的鄧通，官居上大夫，經常隨伺在漢文帝旁邊。鄧通是個佞臣，專門討好漢文帝，很受皇帝寵幸。某天，一位相士告訴鄧通：“您的縱理紋入口，將來會因貧窮饑餓而死。”鄧通就跟漢文帝報告此事，漢文帝回答：“餓不餓死的權利在我，我讓你富貴你就富貴，我讓你餓死你就餓死。”於是，漢文帝將四川的銅山封賞給鄧通。這座山出產銅礦，鄧通就用銅來鑄錢、流通，可以說是富甲天下。
漢文帝駕崩以後，他的兒子漢景帝繼位，漢景帝知道鄧通是個奸臣，所以登基後頒布了只有國家才能鑄造錢幣的法令，以鄧通造銅錢中飽私囊，觸犯國法的罪名，沒收鄧通所有財產，免去官職，將其關進監牢，而且不供給三餐，鄧通就活活被餓死了。
第二個是周亞夫，他是很有才能的一個大臣，當時皇帝忌妒他的名望與才德，甚至擔心他將來會篡奪皇位，於是，以莫須有的罪名，將他關到監牢，不久，周亞夫即因絕食而死。
唐朝有一位宰相叫裴度。當年，正准備考進士時，遇到一位相士對他說：“你縱理紋入口，不用去考了，一定考不上的，即便考取了，將來也是會餓死。”裴度深信佛法，相信一切都有因果。一天他到寺裡去燒香、拜佛，拜完以後就到涼亭休息。看到涼亭的石桌上有一條玉帶，這條玉帶非常名貴，應是朝中官員所佩帶之物。裴度想，失主一定很焦急，就坐在涼亭裡等失主。過了許久，有一位婦人哭哭啼啼的來到涼亭，慌張地四處尋找。裴度問婦人是否掉了什麼東西?婦人回答：“我把一條玉帶放在涼亭裡，休息一陣子之後，因為忙著趕路，忘了玉帶;走了十多裡路才想起玉帶還在涼亭，這條玉帶對我和家人是很重要的!”原來這位婦人的先生在朝為官，被人誣告入獄，這條玉帶可以平反冤獄，救一家五口人的生命。裴度聽了緣由，確認婦人是失主，就把玉帶還給婦人。
幾天後，裴度又巧遇那位相士，相士驚訝的說：“你的相完全改變了，一定是累積了許多陰德，將來必定福祿具足，在一人之下，萬人之上。”不久，裴度進京考試，中了進士，後來果然官居宰相，年享上壽。由於一念慈悲，修善積褔，因而改變一生的命運。這就證明佛法所說，命運是可以改變的，但是要靠自己，而不是靠別人。
命運要靠修福修慧、從因緣果報上來改變。有些人以為改變方位、風水或名字就可以改命。但是，如果這樣就能改變命運，那麼看相算命的人為什麼不能改變他自己的命運?如果改個名字可以富貴，那麼改名字的人早就富貴了。看相是一種哲學，也是一種經驗，因為相隨心轉，面相能顯現一個人的內心。所以，心念轉變才是最重要。
唐朝有一位聖僧一心禅師，懂得看相、算命，開悟以後曾講過幾句話：“七尺之軀不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一念之心。”他講，一個人的身高不代表富貴貧賤，反倒是一尺之面可以看出這一生的命運，但是三寸之鼻更能看出一生的富貴貧賤與壽命長短;而三寸之鼻不如一念之心，心才是最重要，一個人念頭的正、邪直接影響整個人生，左右自己的命運。
明白這個道理，人生就找到一條光明大路。無論在公司、家庭、道場及任何生活場所，都可以本著修善積福及惜福這兩個原則來做，福德越來越多，福上加福，始終是無有窮盡。
人生除了修福，還要修智慧。有福報、有財富，如果不知妥善運用，花天酒地、吃喝玩樂，造作惡業，雖然有錢反而容易招致墮落。社會上有些寵物，主人每天抱著它，替它打扮、送它到美容院，生活得比一般人還優渥。但是，終究還是畜生道的眾生，雖然前世修福報，卻沒有智慧辨別是非，因此造作惡業而墮落。所以，修福還要修慧，有智慧才能妥善運用福報，增長福德、避免墮落。
智慧和知識不同，知識是透過學習得來，經過不斷增加累積而成就，例如科技、天文、地理……等專業就是知識。而智慧是本具的，非從外得;時時檢討反省，看看心當中有沒有過失?有沒有貪心、嗔心、癡心、慢心?如果有就改正，慢慢轉化自己的習氣，使這念心像止水一樣平靜，像鏡子一樣沒有塵垢，本具的智慧就會現前。
心中有貪心、嗔心、癡心的煩惱就是塵垢，因為貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名，使這念心蒙塵，本具的智慧便無法彰顯。不貪，並非什麼都不要，而是取用本分該得的，譬如每月的薪水是辛勤努力所得，屬於份內之財，便不是貪。相反的，巧取豪奪份外之財就是貪，這種錢即使得到了，將來也會從其它地方失去。因果通三世，過去因，現在果;現在因，未來果。想要富貴、功名利祿，一定要從因上去努力;因，沒有別的，就是惜福、修福。
人必須要有福報;有福德的人，賺來的錢什麼人也偷不走。沒有福德，即使很會賺錢，什麼也保不住。人的福德不同，看到外面的境界也不一樣。佛經裡記載，有兩個朋友經過一片山林，走在前面的人看到樹上有一條蛇，就趕快逃開了。後面這個人看到的卻是一串錢吊在樹上;沒有福德的人，連錢都看成是蛇。古德也講：“運去金成鐵，時來鐵似金。”時節因緣具足，做什麼事情都是一帆風順;時節因緣過去了，做任何事情都不順利。因此，平時要廣修福德與智慧，福慧具足，做任何事都容易成就。
智慧人人本具，心清淨、平靜就有高度的智慧。佛經中提到“人人都有佛性，人人都能成佛”，佛性就是我們的覺性，大眾聽法這念靈知靈覺的心性。假使這念覺性起了煩惱，做事情就會失去章法，看不清楚真實狀況。所以，佛法強調“明心見性、見性成佛”，這念心清淨，覺性彰顯，就能產生智慧。
做人做事有兩個原則：一個是修福;一個是修慧。懂得明辨是非善惡，博學多聞，更要知道檢討反省，安心、靜心、定心;朝這個方向努力，就是修慧。能夠修福、修慧就是菩薩行，世間法即是出世法。
“佛法在世間，不離世間覺”;佛法並非遠在天上，亦不是在西方，更不是將來到那裡去成佛才是佛法。佛法就在日常生活中，落實心念的觀照。所謂“水能載舟，亦能覆舟”，水是指我們的心水;水面風平浪靜，船就能平穩前進，順利到達彼岸。如果有了風浪，波濤洶湧，船不僅無法平穩向前，甚而可能翻船，連生命都會喪失。心水也是如此;心存善念，口說好話，身行善事，這一生就能愈走愈光明，這就是“水能載舟”。相反地，心裡總想投機鑽營、走旁門左道、偷騙詐盜、乃至於用巧取豪奪等方式得到財富，這種心念一定是愈走愈黑暗，為自己帶來災難，這就是“水能覆舟”。
因果是一種真理，這個世界上的點點滴滴、萬事萬物，都是因緣果報的呈現。因果是一種定則，不是迷信，不論科技發展到什麼程度，也無法離開這個原則。佛法所說的因緣果報，並不是要我們消極地坐在這裡聽天由命，而是一切要靠自己去努力，有因才有果，沒有因地的努力，絕對達不到想要的果報。
譬如在公司上班，不遲到、不早退，這就是因;每天工作都很努力、認真，這就是因;經常本著這樣的因地去努力，將來的事業一定會很有發展，這就是有因有果。在念書的學生，不是等到考試時才拚命准備，而是在平時就要努力，不翹課、多復習、多聽、多寫、多記，能夠從因中去努力，將來考試的成績一定很好，此即因果相應。
成功掌握在自己手中，失敗也掌握在自己手中。佛法中提到，成菩薩、成魔是自己;生淨土、到地獄也是自己，都是我們這一念心使然。體悟到這一念心，時時安住在正念、善念，就是一條光明的道路，依此而行，人生會愈來愈有福報與智慧，身體也會愈來愈健康。
所謂“水能載舟，亦能覆舟”，水是指我們這念心。在這個社會中，人與人之間相互依存，是彼此依靠的關系;藉互助合作來達到富貴、成就因緣，所以彼此要知恩、感恩、報恩。現代有些人觀念錯誤，為了追求功利，人與人之間互相利用、打擊、自私自利，彼此障礙阻擾，因此引發許多糾紛、危難，這就是水能覆舟。我們把觀念建立在互相依存、互相幫助，成就彼此的事業、功德，這就是水能載舟。有了正確的觀念，人生就會充滿希望，愈走愈光明，到那裡都是淨土，都能吉祥平安。
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