樓主
問：聽說無論怎樣念佛，佛號功德都一樣。那麼，應該怎麼理解印光大師這段開示呢？「念佛之要，在於都攝六根。當念佛時，攝耳諦聽，即是攝六根之下手處。能志心諦聽，與不聽而散念，其功德大相懸殊」。
淨宗法師 答：
我們聽法師講法，聽聞法義，一定要了解他要說的到底是什麼意思。有的表面上看著矛盾，其實不矛盾；有時候表面看，他用的詞是一個， 其實表達的內涵不一樣：就是說雖然角度、立場不一樣，但是是不矛盾的。比如這裡講「無論怎麼念佛，佛號功德都是一樣的」，這是站在哪個立場上呢？這是站在名號法體的本身來講。名號的功德會因為你怎麼念而 有增有減嗎？不管是聖人念、凡夫念，定心念、散心念，這句名號的功德本來就是不變。
就像天上的明月，你眼睛好，去看它，還是那個月亮；你眼睛不好， 看得模模糊糊，它還是那個月亮。不會因為看的人眼睛怎麼樣就增加月亮的光明，或者減少月亮的光明。
如果能夠這樣來理解，你就會對這句名號生起無上的信心，而獲得平等的往生。
所以，這句話講的是在根本上，是約名號之法體，讓我們起信心平等往生。那誰聽到都會歡喜：「哦，我凡夫念，功德也平等；我即使使散心念也沒白念。這句名號太好了！」
你所引用印光大師的這一段話，講的是一個具體的細節，是一種念佛的技巧。是說這個人已經有了信心，願意念佛往生；那麼在技巧性、細節性地稱念時，是有一些差別的。這種差別就體現在是「攝耳諦聽」，還是不聽而散念。如果「攝耳諦聽」，那麼效果好；不聽而散念，效果就差。 這有很大的差別。
這個效果不是就往生來說的。如果有信心，不管是定心、散心，有聽、沒有聽，念佛都往生。可是如果不聽，作為一個念佛人，就遠遠比不上攝耳諦聽來得那樣靜定，來得那樣有受用。如果你念佛鬆鬆散散，有一搭沒 一搭，根本就不聽，只是隨口滑過，心裡妄想翻騰，那麼這個心比那個念 一句聽一句的，妄想就多得多。這兩者不能相比。
所以，正確的做法應該是這兩種說法合在一起。先要了解名號功德的平等救度——不論何人，不論怎樣念，都是平等往生——而建立信心。接下來，可以依據印光大師的開示，盡量地攝心諦聽來念佛，這樣內心比較靜定，妄念比較少。這能讓我們念佛的時候，有一種靜定的法喜，也有助於鞏固我們的信心。
好，南無阿彌陀佛。謝謝。
淨宗之聲 - 深問淺答。
