樓主
淨宗法師：
釋迦牟尼佛講了八萬四千法門，為什麽還要講淨土法門？淨土法門存在的理由是什麽？這一點大家要了解。
請問大家︰成佛難不難？
（「難。」）
斷煩惱難不難？
（「難。」）
持戒難不難？
（「難。」）
禪定難不難？
（「難。」）
我們在座哪位是有禪定的？有禪定就有神通。由戒生定，由定發慧。有禪定也是不容易的。有禪定還是在佛法的修行當中，還不行，必須要得到無漏智慧，有無漏智慧才可以截斷煩惱。這就是佛法一般修行的原則──戒定慧三無漏學。
如果戒定慧能夠修行的話，那麽了生死易如反掌，很簡單。如果不能修行，那就困難了。我們在座各位，戒定慧的修行怎麽樣呢？講智慧，這個智慧不是一般的智慧，不是說會讀經、會講法，這個智慧是指《金剛經》所說的無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。無我，三輪體空，證悟到諸法實相、法性、空性所啟發的智慧，不是世間講的聰明，「這個人有智慧」，那是兩回事情，因為世間的人都在分別概念當中，恰恰是增長我們的業力。而佛教講的智慧是無我，我們在座哪一位能做到無我呢？不可能的事情，所以，我們都被這個限制住了。
如果我們戒定慧能夠修行的話，即使沒有淨土法門，那毫無疑問是可以了生脫死的。從古到今有那麽多的祖師大德，有那麽多的賢聖之人，他們仰仗戒定慧的法門都解脫了，是不是？過去有很多菩薩，也有很多佛，十方三世無量諸佛，那麽，過去的無量諸佛修行戒定慧成就了──成佛的無量無邊，菩薩更多，阿羅漢也很多。那我們呢？經中說︰我們跟諸佛在古代同時發心，而這些佛早就已經成佛了，而我們現在還在這裡，今生還算不錯，弄個人身當一當，那還有可能在三惡道裡邊，地獄、餓鬼、畜生那個地方，為什麽我們還沒有成佛呢？就是說，戒定慧修行的法門我們做不來，能做得來就可以成佛了，像六祖大師，《金剛經》聽了幾句就開悟了。我們讀三千遍也開不了悟，這樣就不契機了。
對於沒有力量修行戒定慧的人，才講說淨土法門──主要為這些人講說淨土法門，這就是淨土法門存在的理由。
如果大家都能修行戒定慧，釋迦牟尼佛就不必講淨土法門了，大家都可以成為阿羅漢，都可以成為菩薩，就可以了，是不是？如果大家都能六度萬行，那麽都可以成為菩薩了。
話講回來，我們這個世界的眾生，如果每一個眾生都能夠持五戒，這個世界和平不和平？很和平是不是？對呀，那麽，如果都能持五戒，跟了生脫死還差得太遠。何況我們目前這個現實世界，有幾個人能持五戒？絕大多數人都持守不了五戒，所以，經中說這個世界是「五濁惡世」。五濁惡世的眾生，你讓他修行戒定慧解脫生死輪迴，即使能持五戒、修十善，離了生脫死差得太遠。所以，對我們這樣的眾生要講淨土法門。
大家要明確地知道︰是戒定慧修行不了的眾生，而跟他講淨土法門。
我們感受到自己修行不了戒定慧，是不是？
（「是。」）
不要說戒定慧了，我們念這句「南無阿彌陀佛」還在那裡苦苦惱惱，妄想啦，雜念哪，有的人說︰「念佛起了妄想雜念，就使勁打自己的腦袋。」腦袋打腫了還是有妄想雜念哪，妄想雜念是與我們同體存在的。
有的人說︰「哎呀，我念佛怎麽老是有妄想？」拿頭使勁地磕。我都遇到這樣的人。這些不是解決的辦法。
石家莊念佛開示（二）
