樓主
問：煩惱的凡夫對佛教的經典總是不相信的多，例如阿彌陀佛和極樂世界。在《阿彌陀經》中，世尊已經明白地告訴了我們，可是能相信的還是少數。人類執著於自己的五官，以眼見為實。既然這樣，佛菩薩慈悲度世，為什麼不顯現境界，以點化世人呢？
淨宗法師 答：
你的意思是，如果佛菩薩化一個境界，恐怕世間人都相信了。事實恰恰相反。佛菩薩度眾生並不是說不顯現境界，而是就眾生的根機，如果這個眾生的根機是顯現境界就能讓他悟到佛法的真理，那麼一定會為他顯現的。但絕大多數人染污，顛倒，虛妄，執幻為真，可能顯現境界對他只有損，無有益。
當然，我這種說法都已經是加入了凡夫很多有為造作的意識。其實佛度眾生是自然而然的，該屬於誰，是不多不少、恰當他的根機的。
比如《觀經》裡的韋提希夫人，那不就是為她顯現境界了嗎？她沒有請佛顯現境界，她說：「唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。」她請佛來說，結果釋迦牟尼佛放眉間光，遍照十方國土，然後把這些國土收攝，放在自己頭頂上，讓韋提希夫人看得清清楚楚， 明明白白。
然後韋提希夫人說：「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。」根據大德的解釋，其實韋提希夫人見到「光台現國」， 乃至第七觀初的時候說到「無量壽佛住立空中」，那也是佛顯現在面前， 當下悟得無生法忍。
所以，如果是那個根機，決定是不早不晚、不多不少來為你顯現。
那麼，佛沒有為今天這樣的人顯現，是因為眾生不是這個根機。不是這個根機，按照你所想的，強為他顯現——佛是無我的，不可能強烈地有一個固定的見解為他顯現，沒有這樣的想法。
如果作這樣的推論，結局是什麼呢？只能讓這個虛幻顛倒的凡夫從迷入迷。他如果能從迷走向開悟，早就用這個方法了。不是的，他會更加迷著於所謂的「眼見為實」，而且它是一種虛妄生滅之心，而佛法的真理是不生不滅的。
眼見的本來就是虛幻的，必須以心中悟到才算真實。所以，靠眼睛讓佛來把真實的顯給你，怎麼能顯得過來？你必須從眼見到心中悟得無生法忍，這才歸入真實。
如果我們是那個根機，自然就給我們顯示了。像聖道門，看見飛花落葉，看見一切萬物，馬上就悟到「一花一世界，一葉一如來」。山河大地這一切都是佛的顯現，只是你沒看見而已。當然，這是聖道門的根機。淨土門的根機也有，韋提希夫人就是佛為她顯現。
像一個人喝酒喝醉了，走路是腳根亂飄，天旋地轉，你再怎麼給他顯現，他都會歸到他那種天旋地轉的境界裡面去理解。你還能顯什麼呢？只有把他喚醒了，酒勁去了，變得清醒了，他才能看見，「哦，天也沒有轉， 地也沒有轉」。
所以，佛不是隨順眾生的業力，幫他在這樣一個錯誤的境界當中給他顯現什麼東西。
當然，我們作為凡夫，來測度佛的境界，這都是自不量力。希望大家不要自以為符合我們邏輯的事情就很有道理。
謝謝。南無阿彌陀佛。
淨宗之聲 - 深問淺答。
