樓主
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淨宗法師
關於定散和念佛的關係，雖然我們講過無數次，但很多人還是不太明白，總有疑問，「定散諸行迴向能不能往生呢？如果能往生，我何必還專修念佛呢？如果不能往生，但《觀經》不是說能往生嗎？」
我突然想起現在日常生活中的一個常識，可以說明念佛跟定散諸行的關係。
01
就像我們用手機，有一部手機能上網，訊號很清晰，另一部手機不能上網，能上網的手機就說「我開熱點給你，你用我的熱點，你也可以上網」。
直接上網的手機就是彌陀名號，用六字名號的手機就能直接跟極樂世界阿彌陀佛溝通。需要連線熱點才可以上網的，就是定散諸行的手機。修行定善、散善，如果不連線念佛的網路，怎麼能上網呢？
所以，定散諸行是連線了念佛手機的熱點才能上網的，那還不如直接拿這個手機上網，不是更穩當嗎？
「雖說定散兩門之益」，通過定散二善迴向，可以得到往生的利益。迴向就是連線六字名號的熱點，定散二善必須跟六字名號連線上。就像我們的手機，連線了另一部手機的熱點，才可以上網。
連線之後，迴向乘上阿彌陀佛的願力，以「三心」來連線，「三心」就是告訴我們連線熱點的步驟，「一者至誠心，二者深心，三者回向發願心」，這樣就連線上了。雖然連線上了，但是總不如直接念南無阿彌陀佛好。
這樣一聽就明白了。
定善十三觀，一一修行迴向得往生；散善三福的十一句，或者九品，一一回向都得往生：這叫「定散兩門之益」。
「雖說」，「雖」字是轉折用語，言而未盡，下面還有內容。所以，從「雖說」兩個字就知道，這是要「廢」的法門，下面的專稱佛名才是所「立」的法門。
就像六字名號開了熱點，十三觀的每一觀都可以跟熱點連線；三福的每一福，乃至每一福當中的每一句，或者九品的每一品，也都跟六字名號連線，以「三心」連線，這樣就通了，才能達成往生。當然，六度萬行、八萬四千法門都可以和「南無阿彌陀佛」六字名號的熱點連線，迴向都可以往生。
02
釋迦佛說法，眾生的根機還不成熟，智慧低劣，心意又不廣大，不通泰，所以不能一下就說念佛，所以先隨他意。總要隨著眾生的根機，所謂因材施教，先說定散諸善，這叫「開定散門」。
大家要知道，開定散門就是定散諸善迴向決定能往生，這才叫「開定散門」。解釋說「上來雖說定散兩門之益」，開出兩門；「之益」就是有利益，能往生。但是，這不是釋迦牟尼佛的本心、本懷。
念佛是隨自意說的，所以說「隨自之後」，在經末付囑念佛。前面定散開過了，智慧的方便善巧已經施設了，那些話都已經交代清楚了，這當中要引導、過渡，從「隨他」逐漸轉為「隨自」。
「隨自之後，還閉定散門」，定散就選舍了，不付囑阿難了。所以我們就知道，定散為方便，用完之後就不用了。就像我們上樓，要登臺階，所謂登堂入室，從臺階上來之後，要進入房間裡，不是站在臺階上。又如乘船過河，過河之後，就要把船放下，不是把船背在肩膀上。
所以，定散門有開有閉。
「 一開以後永不閉者，唯是念佛一門」，念佛這一門就不一樣了。定散是暫時假借一下，等我們瞭解念佛是根本之後，定散就不用了。
當眾生執著自己定散修行的時候，釋迦牟尼佛就說「行，你願求往生淨土吧」，因為他對自己的定散修行非常執著，放不下，那怎麼讓他往生淨土呢？「你三心迴向，就能往生」，這是真實說，不是虛假說。
方便是一種善巧，這裡不是講它虛假，如果定散行人真的是至誠心、深心、迴向發願心，當然能往生。但是，往生背後的原理、機制是什麼呢？因為三心就是念佛。懂得這一點以後，就不如專修念佛。
就像前面打的譬喻，一個人對自己的手機非常執著，但是用它上不了網，他又不願意換手機，「那行，我開熱點，給你共享一下」，他連線了熱點，就上網了。為什麼剛才上不來，現在就上得來呢？要知道，是另一部手機給他開了熱點。
這個熱點就是念佛，他已經通過三心連線上了，通過熱點共享連線之後，不就能上網了嗎？
所以，不如干脆用這部手機好了，這裡面訊號滿滿的，不需要用熱點，拿去用這個。等於暫時開了熱點，讓他能上網，說明這部手機的功能強大。既然他了解了，乾脆就用這部手機。
定散諸善能夠通過三心迴向得以往生，正是因為念佛的緣故，所以現在就專門念佛。這就是定散先隨他而開，再隨自而閉，而念佛是一開永不閉。
03
很顯然，《阿彌陀經》把念佛和餘行餘善大分為兩類：念佛是多善根、殊勝善根、無上善根，餘行餘善屬於少善根。明確地說明，餘行餘善的少善根不能往生，而執持阿彌陀佛名號決定往生。
讀到這裡，可能會有疑問。因為前面我們學了《觀經》，根據《觀經》的九品文，任何善法，即使世間一日一夜的善，「孝養父母，奉事師長」等等，迴向求生西方極樂世界，也通通能往生。也就是說，修雜善是能往生的，怎麼在《阿彌陀經》裡就說不能往生了呢？
這看起來似乎矛盾，其實不矛盾。因為《觀經》和《阿彌陀經》的表述手法不一樣，《觀經》是以方便匯入真實，《阿彌陀經》是正直捨方便。
《觀經》是修餘行雜善迴向求生西方極樂世界，歸入念佛法門，這樣才能往生，這是方便匯入真實，真實就是念佛。可是很多人樂修餘行餘善，所以就說以「三心」（至誠心、深心、迴向發願心）迴歸，攝入念佛體內，而達成往生。
這一步工作在《觀經》裡已經做完了，所以來到《阿彌陀經》當中就正直捨方便。
什麼叫「正直捨方便」？
就是直接捨去方便誘導這個步驟，因為這在《觀經》裡已經完成了，然後直接說真實，這時候就以餘行雜善的當體來貶斥他，說「這屬於少善根，不能往生」。
所以，我們以《阿彌陀經》來看《觀經》，就看得很清楚。
九品餘行雜善迴向得以往生，是因為靠上了阿彌陀佛，以「三心」歸入念佛而得往生；而《阿彌陀經》是直接就本來而說的，「如果不仰靠念佛，個人修的只是少善根，不能往生」。
還是打比喻好懂。
《觀經》的手法像什麼呢？
比如這部手機可以上網，另一部手機不能上網。能上網的手機就是念佛，說「我開熱點給你用」；不能上網的手機就是雜行雜善。所謂上網，就是跟阿彌陀佛的心溝通，跟極樂世界相通無礙。熱點一開，通過「三心」連線，不是也能上網嗎？也跟阿彌陀佛建立聯絡了，也能往生極樂了。
《阿彌陀經》說什麼呢？
「你能上網，不是我開了熱點給你嗎？現在，我開熱點的手機，你直接拿去用就好了。你那部手機，本身是上不了網的」。所以說它上不了網，是說它沒有連線熱點的時候上不了網；說它能上網，是因為它連線了熱點，通過連線熱點才能上網。
所以，《觀經》的意思是，雜行諸善通過「三心」連線南無阿彌陀佛的無量光明網才能往生；《阿彌陀經》是說，如果雜行諸善不通過念佛的熱點，它本身是不能上網的，不能跟阿彌陀佛的無量光明網結合。
《觀經》說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。「光明遍照十方世界」就像網路一樣，阿彌陀佛的無量光明之網有八萬四千相，每一相有八萬四千好，每一好有八萬四千光明，「一一光明，遍照十方世界」。但是，唯有「念佛眾生攝取不捨」，心裡一念佛，馬上就跟佛的網路溝通了，就「攝取不捨」了。
「總不論照攝餘雜業行者」，雜業行者不蒙彌陀光明照耀，上不了彌陀的無量光明網。
有人說「諸行迴向不是也能往生嗎？」那叫「蹭網」，是蹭上去的。蹭上去的，雖然也能上網，但是總比不上通過正確路徑上網那樣穩定、飽滿、不間斷。
所以，念佛之人和阿彌陀佛有親緣、近緣、增上緣，跟佛之間的訊號隨時溝通，順暢，飽滿，一點也不減弱，白天、晚上都沒有任何中斷。
雜行迴向就沒有這三緣，又跟佛心常間斷，又不常憶念佛恩，貪瞋煩惱又來間斷。
所以，網路有時候通，有時候不通，通的時候也不是滿格的，只有一格、兩格，速度還特別慢，很費勁。大家只要會用手機，聽得懂這個譬喻，都應該專修念佛，誰願意用那種半天都上不去網的手機呢？
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