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一句阿彌陀佛,具足四重宗旨
徹悟大師
須知一句阿彌陀佛,以唯心為宗。此唯心之義,須以三量楷定。三量者,現量、比量、聖言量也。
現量者,謂親證其理也。如羅什大師,七歲隨母入佛寺,見佛缽,喜而頂戴之,俄而念曰:「我年甚幼,佛缽甚重,何能頂戴?」是念才動,忽失聲置缽,遂悟萬法唯心。高麗惟曉法師,來此土參學,夜宿塚間,渴甚,明月之下,見清水一汪,以手掬而飲之,殊覺香美。至次日清晨,乃見其水為墓中控出,遂噁心大吐,乃悟萬法唯心,便回本國著述。此皆現量親證也。
比量者,借眾相而觀於義,比喻而知也。諸喻之中,夢喻最切。如夢中所見山川人物,萬別千差,皆不離我能夢之心。離夢心外,別無一法可得。即此可以比喻,而知現前一切萬法,但唯心現也。
聖言量者,三界唯心,萬法唯識。千經萬論,皆如是說。已約現等三量,楷定唯心。
更約事理二門,辨明具造。謂由有理具,方有事造。理若不具,事何所造?所以理具,但具事造。離事造外,無別所具。由有事造,方顯理具。事若不造,爭知理具?所以事造,只造理具。離理具外,別無所造。只此一念心中,本具十界萬法。即此一念隨緣,能造十界萬法。理具,如金中本具可成瓶盤釵釧之理。事造,如隨工匠爐錘之緣,造成瓶盤釵釧之器。又理具,如面中本具可成種種食物之理。事造,如水火人工之緣,造成種種食品也。
已辨事理,復約名體同異,揀定真妄。佛法中有名同而體異者,有名異而體同者。名同體異,如心之一名,有肉團心,有緣慮心,有集起心,有堅實心。肉團心,同外四大,無所知識。緣慮心,通於八識,以八種識皆能緣慮自分境故,此則是妄。集起心,唯約第八,以能集諸法種子,能起諸法現行故,此則真妄和合。堅實心者,即堅固真實之性,乃離念靈知,純真心體也。
今言唯心者,乃堅實純真之心也。名異體同者,如諸經中所說真如、佛性、實相、法界等,種種極則之名,皆此堅實純真心也。已揀真妄,還約本有現前,折衷指點。以諸經皆言無始本有真心。夫既曰本有,即今豈無?而今現有,即本有也。若無無始,則無現前。若離現前,豈有無始?是故不必高尊本有,遠推無始。但現前一念心之自性,即本有真心也。以現前一念,全真成妄,全妄即真,終日隨緣,終日不變。離此現前一念之外,豈別有真心自性哉?古德云:「威音那畔,不離今世門頭。」眾生現行無明,即是諸佛不動智體。其庶幾乎。由上四義,以顯唯心,故一以「唯心為宗」也。
又一句阿彌陀,以唯佛為宗。以一切萬法,既唯心現,全體唯心。心無彼此,心無分際。於十界萬法,若依若正,假名實法,隨拈一法,皆即心之全體,皆具心之大用,如心橫遍,如心豎窮。以唯心義成,唯色、唯聲、唯香、唯味、唯觸、唯法,乃至唯微塵、唯芥子,一切唯義俱成。一切唯義俱成,方成真唯心義。若一切唯義不成,但有唯心之虛名,而無唯心之實義。以一切唯義俱成,故曰法無定相,遇緣即宗。唯微塵、唯芥子,尚可為宗。八萬相好莊嚴之果地彌陀,反不可以為宗耶?故以「唯佛為宗」。
又以絕待圓融為宗。於十界萬法,隨拈一法,無非即心全體,具心大用,橫遍十方,豎窮三際,離於四句,絕於百非。獨體全真,更無有外。彌滿清淨,中不容他。一法既爾,萬法皆然。各約諸法當體,絕待無外,是為絕待。又以十界萬法,各各互遍,各各互含,一一交羅,一一該徹,彼彼無障無礙,各各無壞無雜。如當台古鏡,影現重重。如帝網千珠,迴環交攝。此約諸法迭互相望,是為圓融。今合絕待圓融為一宗。正絕待時即圓融,正圓融時便絕待。非離絕待別有圓融,絕待,絕待其圓融。非離圓融別有絕待,圓融,圓融其絕待。絕待圓融,各皆不可思議。今共合為一宗,則不思議中不思議也。
又超情離見為宗。以但約諸法絕待,離過絕非,已超一切眾生情妄執著、三乘聖賢所見差別。若約諸法圓融,圓該四句,融會百非,尤非凡情聖見之所能及。故總立「超情離見為宗」。
初以「唯心為宗」。次以「唯佛為宗」。三以「絕待圓融為宗」。末以「超情離見為宗」。總此四重宗旨,方是一句彌陀正宗宗旨,豈易言哉。