解脫之路的兩大路障

作者    靈山居士

有的時候，導致我們痛苦的原因僅僅是因為我們被迫做了那些我們認為自己不應該做或者不喜歡做的事。這源於我們的我執深重，我們每個人都非常錯誤的認為有個“我”存在，然後我們借由“我”來感知這個世界，佛教把“我”稱為“能知”。而我們所感知的世界以及因此而產生的一切概念被稱為“所知”。前者屬於人我執，後者屬於法我執，涵蓋一切現象。我們會由此認為這是好的，那是壞的，並且希望獲得好的，拒絕壞的。當我們發現不能這麼做的時候，痛苦就會產生。

在我們的解脫之路上，首先我們要解決的是能知，然後才是所知。他們是我們的解脫之路上的兩大標誌性障礙。當我們徹底摧毀了這倆大障礙的時候，我們也就與釋迦牟尼比肩了。

首先，我們錯誤的認為有個“我”，我們認為“我”是真實獨立的存在，這至少說明我們很健忘或者缺乏感恩心態，我們忘了不久之前我們還做了一件叫做吃飯的事，甚至在一分鐘之前，我們還喝了水。假如我是真正獨立存在的個體，那就不需要倚靠任何外在的因素而存在。那麼我們就不需要吃飯，不需要喝水，也不需要上廁所。我們會永遠不變。生下來什麼樣子死的時候依然是什麼樣子。

顯然事實並非如此，我們每一秒鐘都在變，我們的身心都在變。因此我們找不到任何理由認為有一個“我”存在。所謂的我只是由麵包，牛奶和各種其他因緣暫時所組成的一個假像，假如你中斷對於我的麵包牛奶供應，那麼我的因緣就遭到破壞，破壞到一定程度這個“我”的假像也就會分崩離析。按耶穌基督的語言方式說是塵歸塵，土歸土，凱撒歸凱撒，上帝歸上帝。佛教則稱之為四大分離。

當然這是從世俗諦的角度來說明問題，從勝義諦的角度來看，並沒有什麼東西被分離，也沒有什麼東西消失，因為從來沒有什麼東西存在過。沒有存在也就談不上消失。

假如我們希望成佛的話，只破除對自我的執著顯然是不夠的，我們還要破除由自我延伸出的種種法我執。法我執的範疇非常寬廣，從你喜歡喝什麼樣的茶到你希望找什麼樣的女人來陪你度過下半輩子，再到你對以黎衝突持何種觀點。這一切都屬於法我執的範疇。擁有法我執的壞處是當別人對你的看法表示不屑的時候，你就會生氣。破除法我執最好的方法是證悟空性，不過也有些沒有證悟空性的人可以先使用一些其他方法來破除你的法我執，這樣的方法其實並不會打擾你的生活，你完全可以一邊生活一邊進行。對於證悟空性的人，不需要使用這樣的方法。不過對於多數尚未證悟空性的人，這樣的方法可以起點作用。

你要做的只是打破你的習慣，那些你習以為常的事物和習慣，讓那些你過去可以隨意操縱你的事情變的不能繼續騷擾你。你就可以輕鬆的擺脫他們的約束。你不需要大張旗鼓，只需要對那些習慣了的東西說不。比如以前你覺得穿上一件紅色的襯衫會導致你不敢走出家門，因為那會招致大家的嘲笑。現在你可以試著穿上他在街上走一圈。你會發現並沒有人因為你穿了紅襯衫而瞪大自己的眼睛或者準備把你扭送派出所。甚至沒人注意你穿了一件紅色的襯衫。每個人都在忙著自己的事情。由此可見你以前的執著多麼可笑。你甚至會認為穿上紅襯衫會導致大家拉著你遊街。而事實卻是大家壓根就沒注意到這件事。

當我們的習氣脫離原來的軌道，你會發現你的生活並不會因此而終止，也不會因此而變的糟糕。你只會變的更加富有彈性，因為你已經不認為有什麼是必須的了。你會認為每件事都可以有無限的可能，你不再堅持必需用某種精製的勺子吃飯，你會發現即使用筷子也同樣可以吃的很香。而你以前並不這麼認為，你認為假如使用筷子的話，那會導致你無法用餐。

假如你可以證悟空性，那麼你會認識到任何事物都毫無本質。（也沒有什麼東西可以讓你認為他沒有本質，可以說，連毫無本質都毫無本質）那麼由他而延伸出來的種種愛憎也就更加毫無本質。他們只是我們的妄想。假如你可以認識到一件事物的本質，就可以認識到所有的事物都無本質，假如你認識到所有的事物都無本質，就不會對其產生愛憎。這樣的話你就不會認為某些事是你喜歡做的，某些事是你不喜歡做的。這樣那些你過去不喜歡的事物就無法勾起你的不愉快心態。那些你喜歡的事物也無法再次讓你的貪心出現。

他們失去了左右你的心的能力，你的心就開始變的自由，當所有的事物都失去了左右你的心的能力的時候，你就成了釋迦牟尼。