為什麼還要強調一門深入呢？

希阿榮博堪欽

問

  既然一切法門都是平等的，遇到什麼善法做什麼善法就好了，為什麼還要強調一門深入呢？

答

  隨緣行善當然很好。但是，任何一個法門，我們要得其要領，並依之真正起到根除煩惱、證得實相的功用，就須在上面花功夫聞、思、修、行。普通人的精力時間都很有限，想要比較高效地獲得進益，一門深入就顯得極為關鍵。

  上師說：「佛法浩如煙海而吾生有涯，所有都學，這一輩子恐怕是辦不到的，時間、精力都不允許。以清淨心平等開放的對待所有法門，沒錯，但真正實修起來，還是需要選擇一個傳承，在上師的引導下，依靠上師的竅訣修持，才會有成效。好比一城有九門，理論上你有九種選擇，真進城時你也只能走一個門；否則，想同時從九門入，結果就是你進不了城。」

  我們的心很容易散亂，雖然靠著一時的興致開始做事不難，但要長年累月堅持下去卻非易事，而修行恰恰需要這種「擲石入深潭，一沉到底」的耐力。所以，為了讓自己能夠在修行路上走得更遠，我們也需要給自己的修行一個錨點。無論行持何種善法，始終都將力量匯於一處。就像打井一般，東一榔頭，西一棒槌，時間久了，自己又無所收穫，很快我們就會疲倦；要想更快地獲得水源，就須在自己認真觀察、看准地方之後，一路埋頭挖下去。

  當然，一門深入與隨緣行善並不矛盾。比如我們專修淨土，那麼在行持放生、轉繞等其他善法時，可以用聖號、心咒攝持自心，讓自己少生煩惱、歡喜專注，更好的使之成辦；在行持善法之後，又可以不斷將功德回嚮往生淨土，所謂「萬善同歸」，正是這個意思。

  修行是比較個人化的一件事，別人的經驗終究還得落到自心上去實踐、反觀。在一切善法的表像之下，是否能依之善加調伏自心，只有實修過才知道；自己的心是否在逐漸變得清明、柔軟、開放，只有自己才能了知。結合他人的經驗和自己調心的體會，慢慢我們才會知道如何有效地訓練自己的心，讓它真正穩步地向目標靠近。