dvbbs
加入最愛
聯絡我們
論壇幫助
dvbbs

>> 歡迎各路網友一起討論分享。
搜尋相關精彩主題 
佛網Life論壇佛網Life論壇【佛教類】討論區讀書討論版(Life論壇) → 一切法本來就是無分別

您是本帖的第 259 個閱讀者
樹狀 列印
標題:
一切法本來就是無分別
omahhum999
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:大大善知識
文章:6629
積分:57229
門派:無門無派
註冊:2010年2月21日
樓主
 用支付寶給omahhum999付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情
一切法本來就是無分別

 

一切法本來就是無分別

淨界法師

 

  無分別智的意境是甚深的,這個「甚深」有二個:第一個【境智甚深】,第二個【法性甚深】。一個是能緣的智慧甚深,一個是所緣的法性真如是甚深。

 

  【非於此非餘,非智而是智,與境無有異,智成無分別。】無分別智的所緣境是什麼呢?【非於此非餘】,【非於此】這個【此】指的是依他起性。無分別智的所緣境不是依他起性,因為依他起是有相的境界,凡夫都是在依他起產生執取,就產生了障礙。所以無分別智,它不是攀緣依他起;但是它也非餘,它也沒有離開依他起,因為你修習空觀,也就是在人事的因緣當中,觀察它無自性,而安住在空性。古德說【見相離相】。見相跟離相這二個,你要把它合在一起講;如果你認為見相跟離相是矛盾的,那你就沒辦法修無分別智。你同時見相,同時又離相,誒,這個就是【非於此非餘】。

 

  【非智而是智】,這個是講能觀的智,它不是一般的智,因為這個智慧都是要分別,觀察、抉擇、分別,它不是智,但是它又是一種智慧,也是一種抉擇,它是一種不起於相的智慧。

 

  【與境無有異,智成無分別。】這種智慧的甚深,它跟所緣境是沒有能所差別的,如如智契證如如理的時候,是能所雙亡,沒有差異的,所以我們安立它叫無分別,因為它能分別跟所分別都是如的相貌。這個是讚歎無分別智的殊勝,它能夠見相而離相,能夠能所雙亡,趣向一如。

 

  【應知一切法,本性無分別,所分別無故,無分別智無。】我們要知道:你修無分別智的時候,你要了解一個道理:「一切的緣起法,它的本性是沒有分別」。這個觀念很重要。修無分別智,不是說一切法本來是有分別,那我們修無分別智,把它變成無分別,不是這個意思。不是說它本來是有分別的,那我們自己一廂情願的把它觀成無分別,不是這樣,這樣就不合道理了,這樣就變成顛倒了。而是說「一切法本來就是無分別」,我們修無分別智,剛好跟它的本來面目完全相隨順,這個我們要了解,一切法本來就沒有分別。

 

  那為什麼會有分別呢?因為【所分別無故】,因為我們自己安立了名言,產生了很多的想像,這一切法就產生分別了。但是這個分別,從真實義來看是不存在的,是活在每一個人的妄想當中。

 

  比如說,我今天看到桌上有一盤榴蓮。這個榴蓮是【應知一切法,本性無分別】,它沒有什麼義相存在。但是你看到榴蓮以後,你把它想像成:「誒,這個榴蓮的味道是甜美的,它的性質是滋養的」。哦!它的義相就出現一個正面的義相,就會推動你想要去吃它。如果你看到這個榴蓮,你想像這個榴蓮是臭穢的、性質是刺激的,你馬上會離開那個地方。所以你說它是什麼性質呢?【所分別無故】,因為它所緣的義相是不存在的,所以就給我們很多想像的空間。但是你不管怎麼想,這些在真實義上都是不存在的,所以【無分別智無】。

 

  什麼叫做【無分別智無】呢?古德解釋說:既然一切法本性是無分別,而且是恆常的現前,那我們凡夫為什麼不能看到這個清淨的本性呢?如果一切法本性本來就現前,那應該每一個人都能夠契證真如,為什麼我們沒辦法契證呢?這個的答案是說:因為我們【無分別智無】,我們缺乏無分別智的智慧,隨順妄想而轉,就把真相給遮蓋了。所以無分別智的意思,就是把我們心中的妄想消滅掉,看到諸法的真相,這個就是無分別智的目的。這個地方的這句【無分別智無故】是很重要。

 

  一切法為什麼會產生這麼多的變化?主要就是因為它沒有真實相,所以給大家很多想像的空間。我們人跟人之間的相處,相互之間有障礙,要解決問題,要溝通一下。其實解決問題,只是對了一半,有些問題是不能解決。比如說:有些事情是有對錯的,這個在因果上是有對跟錯的,那應該解決,大家把話講清楚、說明白,這樣子就把問題解決掉了,因為這個在經論上的戒定慧裡面,有明確的規定、有教理的印證,這個事情,大家可以把話講清楚、說明白,解決問題。但是有些問題,是沒有標準的答案,通通對,只是個人看法不同而已,這樣子你就要知道,人跟人之間就不能解決問題,只能叫做化解問題。

 

  你可能會覺得有些事情,人跟人之間有些事情把話講清楚了,會比較好;但有些事情話是不講清楚比較好,話沒講清楚,彼此間的差異還能夠互相包容,達到一定的平衡跟默契。有些事情把話講清楚了以後,大家扯破臉,永遠形成對立。為什麼會這樣子呢?因為一切法本性是沒有分別,問題是大家都捏造很多很多的想法在心中。而這個想法,如果不牽涉到對錯的,其實不要去碰觸,讓修行者自己慢慢提升、慢慢提升。

 

  所以我們研究戒律,你知道這個【七滅諍法】,其中有一個,佛陀告訴我們:如草覆地。就是這件事情很難處理,佛陀說用這個草把它蓋起來。有的人就想:佛陀怎麼這麼消極呢?事情應該要講清楚、說明白!大家坐下來,你怎麼樣,我怎麼樣,講清楚。其實這樣子,可以處理一部分的問題;有些問題真的是不要處理,通通不能動,不動的時候還能保持一定的平衡。大家不斷的提升自己,從個體生命慢慢回到整體生命,把心帶回家,慢慢慢慢悟到真如理的時候,大家看到生命是如夢如幻的,這個時候,大家會一笑置之。

 

  但是程度不夠的時候,你去碰觸這個,尤其是法執的問題,很容易就引起諍議。所以你讀到這句話:【應知一切法,本性無分別,所分別無故】,其實你在人世間的相處,你就知道很多事情是不能解決的,只能夠化解問題,大事化小、小事化無,讓時間慢慢的淡化,這個是最好的方法。

 

ip地址已設置保密
2023/9/10 上午 08:53:43

 1   1   1/1頁      1    
佛子網路世界的家 佛網 Buddhanet
Powered By Dvbbs Version 7.1.0 Sp1 [0601]
頁面執行時間 00.04688 秒, 4 次資料查詢