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念頭方向的不同就會影響到未來的命運
淨界法師
【復有多頌,成立如是無分別智:鬼傍生人天,各隨其所應,等事心異故,許義非真實。】
這一段是說明唯識無義的道理。講?到六道裡面有四種眾生:第一個是餓鬼道;第二個是畜生道,畜生包括水中的魚跟蝦;第三個是人類;第四個是天人。這四種眾生「各隨其所應」,隨順他內心的因緣,就現出各自的果報。「等事心異故」,在相同的一件事情上,因為內心業力的不同,就看到差別的影相。
比如說我們講「一水四見」,這個水,人道看到是一個濕潤的水,天人看到是莊嚴的琉璃地,餓鬼道看到是猛火,畜生道看到是房子跟道路,所以「等事心異故」。如果說一切法是有真實相的,那應該每一個人看到的相貌都一樣;但是事實上,因為諸法沒有真實相,所以每一個人就隨順他的業力,就出現不同的相貌。
所以我們可以得到一個結論,「許義非真實」,我們可以證明這一切法的義相是不真實的。我們講清淨本然,《楞嚴經》說:佛陀講完這個清淨的本性以後,有弟子問:既然我們的本性是清淨的,為什麼會有山河大地呢?佛陀說:因為循業發現。就是你心動了,誰叫我們要動念頭呢!清淨本然是約著攝用歸體來說的;但是我們平常的心不是安住在真如,真如不守自性,我們喜歡動念頭。這一動,它就有很多的方向,你往好的地方動念頭,你往不好的地方動念頭,方向不同就會影響到你未來的命運。
你看目揵連尊者,他是一個大阿羅漢,他入禪定觀察到他媽媽在餓鬼道,他感到非常的痛心,就趕快去托缽,然後得到美好的飲食,他就趕快用神通力把食物拿到母親的跟前。他明明托到的是豐盛的飲食,但是他母親因為過去有慳貪的業力,看到飲食都是猛火,吃到喉嚨就變成火在燃燒,痛苦不堪。目揵連知道這個神通解決不了問題,就向佛陀祈請幫助,佛陀說:你要先消她的業障。你不從根本上消業障,你只是想改變她的果報,怎麼可能啊!
所以講「等事心異故,許義非真實」這個道理。當我們平常生活當中,如果你覺得這段時間人事的障礙很多,你這個時候不要去改變別人,你就去修懺,你修懺修個三七二十一天,再多三個月,就會有改變。我們講循業發現,這個道理你要永遠相信,外境是你內心的業力變現出來,外境是內心變現出來的,你有這個心,就會有這個果報。
所以你看《了凡四訓》說:真正明白道理的人,他跟你講幾句話,他就知道你以後是怎麼樣。為什麼呢?你嘴巴的話,是你內心安立的。你為什麼會講這個話?因為你有這種心情。你有這樣的心情,有這樣的心念,就看出你這個人的格局是怎麼樣,你不用去算命,從你講話的口氣,就知道你以後是什麼樣的命運,相由心生。你看同樣是水,餓鬼道如果不改變他的心念,他看到的水就是火。重點不是你把這個火拿掉,重點是你心念的改變。
所以說這個唯識無義,其實整個生命是因為你動念頭才有的。當然我們不能夠說不動念頭,重點是你要往哪個方向去動念頭?你希望創造一個什麼樣的來生生命,你就盡量往那個方向動念頭,那個果報就會出現。那你經常往不好的方向去動念頭,那以後的果報肯定你不會滿意,你來生的果報你一定不滿意。所以說一切法的相貌,是我們的心念所創造的,它本身是沒有真實相,所以修無分別智是合乎道理的。
【於過去事等,夢像二影中,雖所緣非實,而境相成就。】
有人提問說:既然一切法是沒有真實相,怎麼能夠當所緣境呢?說我們的分別心要有真實境界的刺激,才會有分別心;那一切法的境界是不真實的,一個虛妄的境界怎麼能夠刺激我們的分別心呢?提出這個問題。這個地方回答說:沒有真實性的所緣境,也可以生起分別心。提出一個印證,說「於過去事等」,說你過去的事情,你三年前曾經拜一部《楞嚴經》,一字一拜,慢慢的拜,很虔誠的拜下去起來,那這樣的事情過去了,覓之不可得了,但是你一回想起來的時候,那個影像還是可以現前。
影像為什麼會現前?這個事情不存在了,還是可以用心的名言把它捏造出來。「等」就是未來的事情,說你來生到極樂世界,極樂世界的果報沒有出現,但是你也可以:哦,極樂世界有七寶池、八功德水、寶樹、樓閣、鳥語花香,你也可以在心中,把極樂世界的影像現出來。所以說「夢像二影中」,像做夢也不真實,但是你在夢中也是真實的有這樣的感受。還有這個像,這個定中的影像也不真實。
所以說從過去世、未來世、夢中、定中的影像,我們知道,雖然所緣的境像是不真實存在,但是內心所緣的相貌還是可以成就的,這個就是我們心中的想像力不可思議,心中的名言不可思議。