岡波巴大師開示錄 北美洲 堪布卡塔仁波切講授
講授：堪布卡塔(特)仁波切(Khenpo Kathar Rinpoche)
尊勝噶瑪巴大寶法王北美洲根本道場---紐約噶瑪三乘法輪寺(KTD)方丈,當代公認實修大手印 成就者.
口譯：張福成
整理：福德海 雙月刊編譯小組
原文由 美國 福德海 雙月刊提供.
至尊達波仁波切（岡波巴大師1079-1153年）曾經這樣講過，如果要積福德資糧，哪一種的利益比較大，就是說哪一種的力量比較大？恭敬的奉養上師，這樣做力量是最大的。其次從前噶當派的博多瓦大師在世的時候，他有一個弟子叫做格西勇達，也曾經這樣問過，他問如果要積聚廣大的福德資糧，什麼方式的力量比較大呢？博多瓦大師回答：“在前方的虛空，能夠真實地觀想諸佛菩薩出現，迎請完畢之後，獻上廣大的天人的財富受用、珠寶等等來做供養。與此相比，能夠來供養自己上師一毛孔的話，能夠積聚更廣大的福德。”因此，就此而言，我（岡波巴大師）曾經問過自己的上師密勒日巴（1052-1135年）尊者，在四座瑜伽（一教法名）之中有這麼一句話：較之供養三世佛，供養上師一毫毛，彼者福德更殊勝。在“四座”這個教法裏面提到如果供養過去、現在、未來三世諸佛，比起這個供養，供養上師一毫毛的福德更加廣大。因此，有沒有比這一個更能積聚廣大福德的方法呢？密勒日巴開示道：“有的，如果能夠依于上師具足加持的教言來做實修的話，福德更加廣大”。如果親近殊勝具格的上師，這樣的上師開示有加持的教言，按照這個教言來做的話，那福德會更加的廣大。
密勒日巴尊者又道：“如果不隨順見地來做實修的話，觀修空性會有產生錯誤的危險”。如果上師教導之後，沒有以理智的思維分析其內容，就去做實修，這樣觀修空性可能會發生很多錯誤。會有哪些錯誤呢？第一個以空性做為印可的危險，第二個以空性做為對治的危險，第三個將空性當做一種道路的危險，第四個將空性當做是所知對象的本性的危險。這是什麼意思呢？第一個，將能執的心和所執的物件這兩方面所出現的一切萬法，在自己的內心跟心裏面所出現的一切萬法，都思維它是空性，將心安住在此，這個就是以空性做為一種印可。用空性來印可內、外都是空的，而心裏面沒有真實的了悟空性，這是第一個危險。第二個危險，貪戀等等的煩惱產生的時候思維這些煩惱都是空性，一心安住在這裏，這樣是將空性做為一種對治的方法。因此就這個已產生煩惱而言，有一個煩惱存在，之後又有一個空性存在，這個空性是煩惱的對治，因此有能、有所、有主體、有客體，沒有超越主、客的對立之外，因此這不是真實的空性，這是將空性當做一種對治法門的一種錯誤。在暫時上有利益，能夠將煩惱壓制下來，但這並不能夠證得佛果，以其不是證得佛果的原因，這是第二個危險。第三個，思維一切法就它的根本不能夠成立，沒有實體存在，心裏面思維一切法不能夠成立，用理智的方式來分析這個空性，一心安住在一切諸法沒有實體的空性之中，這樣來思維。這時對於執著實際上沒有斷除，只是執取空性而已，因為沒有斷除執著之故，所以這不是真真實實的空性，這種方式就是把空性當做一種道路而已，沒有得空性的了悟，這是第三種危險。第四種危險，思維本來即是清淨，本來就是覺悟，本來就是解脫，心裏面這樣子思維，安住在此，這種狀況，沒有所修的物件，沒有能修的自己，因此本來就是清淨，本來就是佛，本來就是解脫，這樣子來思維一切都不能成立，內心一無所執，沒有什麼的物件，這樣子來思維，實際上根本就沒有斷除念頭，只是心裏面認為什麼都空的，不用去想，所以根本沒有斷除這個念頭，因為心裏面沒有斷除念頭之故，所以這不是真正的空性，仍然沒有斷除執著。
這些都不是真實的道路，雖然不是真實的道路，但是有幫助的，那就是斷除貪戀跟執著，以及暫時壓制這個煩惱。既然如此，那真實的道路是什麼呢？真實的道路應該是如此的：依於具有大悲心的聖者上師，證得了悟的上師，具有法眼的上師，之後，由上師來指出本然的內心，這個本然的內心是一切諸佛能夠真實見到的。這時瑜伽行者要依于上師的殊勝口訣的開示來做觀修。這個時候，心裏面就會有覺受產生，當實相的覺受慢慢地增廣的時候，心裏面的執著念頭自然就會斷除掉，當念頭自然斷除的時候，煩惱會自然逐漸逐漸地泯除，煩惱不用斬斷它，但它就會逐漸地減少，因煩惱逐漸減少之故，所以內心的智慧就會逐漸地出現，當內心的智慧出現的時候，實相見地的了悟自然就出現了。實相見地的了悟出現的時候，是不能用名詞去描述它的，為什麼不能用名詞去描述它呢？這種實相到底它是有還是無，是物質還是非物質，不能用這些名詞去描述它，譬如像一個啞巴做了一個夢，夢到了一個美夢之後，嘴巴笑一笑，能不能夠講出來呢？說不出來，因為他是啞巴，所以說不出來。
但是，是不是只有像瑪爾巴大師或是密勒日巴尊者，這種具格的上師，他的內心才有這種實相的證悟呢？不是，這種實相，一切的眾生、凡夫心裏面也都存在的，而且功德都圓滿具足的，但不認識，因為被迷惑所覆蓋，所以未能認識。為什麼有這種功德但是還不能認識呢？因為眾生心裏面有能執跟所執兩種對立，不淨執著為清淨，空執著為真實的實體，因此而產生了煩惱，因為煩惱的力量更加強之故，所以就積聚了許多不善業，不善業就變成了一種障礙，障礙就把心的本來面貌蓋住了，所以不能夠知道。因為不知道才要依於具格的上師，怎樣才是具格的上師是什麼呢？前面講到過就是具有智慧之眼，能夠了知諸法實相的上師。這位上師本身已經有證悟，因此他能夠用比喻的方式，用善巧方便的方法，將實相來做講解，雖然用比喻、用善巧方式來講述實相，但是應當瞭解，實相本身用比喻只是做一個表示，一個比喻而已，並不是真真實實的諸法的實相，為什麼呢？因為諸法的實相是超越語言的描述，用語言是不能描述的。因此之故，實際上用比喻也不能真實地講出來，只是一個模擬而已，原因何在？因此心識本來的面貌，不需要依靠於任何的條件，不是說要有什麼地位，什麼名望、厚祿才有，平常眾生就沒有，沒有這種差別；其次也不偏袒于任何一方，沒有說眾生的實相就比較不好，佛的實相就比較好，也沒有這樣的差別；其次也沒有說它是依於那個源頭，在什麼地方做為它的根源而產生的，因此用任何的比喻來描述也沒有辦法去描述它，用任何的言詞也沒有辦法去描述它，沒有辦法去描述的原因何在？因為我們用的言語和詞句都是有為法，實相是無為法，是遠離一切戲論的。因為比喻是有形象的，因此不能來比喻沒有形象的；比喻本身都是戲論，不能夠用來表達遠離戲論的東西，所以比喻不能夠清楚的指出諸法的實相。如果說比喻也不能夠真實的指出諸法的實相的話，那到底上師要怎麼樣子來做開示？而弟子要怎樣來得到了悟呢？所以上師會指示心的實相是如何如何，應該按照上師對心的實相的指導來做實驗，安住在現在的這個剎那之中，過去的念頭消失的時候，新的念頭還沒有產生，中間不必加以任何改造、調整、改變的，自然的安住在那個地方就能夠瞭解的。
達波仁波切（岡波巴大師）也曾經這樣說過，他說無上正覺的佛陀對於八萬四千種煩惱的對治，講了八萬四千種方法。但實際上所講述的教法內容是要讓眾生證得了悟的功德，了知心的實相，而作的方便的實修開示。實際上就眾生而言內心的煩惱是不可思議的，不只八萬四千種，是不能夠用數目來計算的。同理，佛陀講述的法門也是不能用數目來計算的，說八萬四千，是個籠統的估計，實際上是不能夠計算的。如果眾生煩惱無量無邊的話，那為什麼還講述這些教法呢？因為為了讓眾生容易瞭解之故，所以還是要做開示，因為透過這些開示、方便的講述能夠使內心證悟的功德不斷產生。講述的內容是哪些呢？眾生依於五蘊和合之後有各種的念頭產生。因為有各種的念頭產生之故，所以佛陀的教法也就離不開斷除念頭，也離不開對治煩惱。既然如此，那如何來瞭解我們的分別念頭呢？所以佛陀就講述了，首先將集合、積聚起來的東西就給它加上一個名詞，稱之為蘊，譬如說五蘊。其次，一切諸法根據它的特質分成各種不同的類型，所以稱之為界，十八界是根據一切法的類型、特色給它做的分類。如果按照一切法本身所造作的能力，它所發揮的功效，給它加上一個名詞就稱之為處。所以我們提到佛講五蘊注，十八界注，十二處注是根據一切諸法按照它積聚的方式，按照它的特性或者是按照它的功能來做區分的。同樣，講六根，十二緣起，或者是有為法，無為法。因為講述了很多的教法，如果這樣來觀察話，佛所講述的這些教法是真實的還是不是真實的？如果按照佛所講述的內容來看，這些教法像夢境一樣，或者是像幻象一樣，或者說像變化出來的情形一樣，或者是像一個影像而已，所講的教法都是如此。
續
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