問：淨土宗往生有兩次，
第一次就是在平生，所謂「平生業成」；
第二次是臨終阿彌陀佛來接引。
當然，不是所有的人都有這兩次往生，比如說臨終才遇到這個法門，當然就只有臨終往生；還有平生雖然念佛，但是疑心，往生不定，自然也不能達到平生業成，到臨終見佛來迎才達成往生。所以這兩次往生，第一次的「平生業成」是指專修念佛，信願決定，才會有的。有人就有疑問了。
淨宗法師 答：
有人說「這第一次往生要見到佛，或者見了極樂國土、蓮池海會才算；如果沒有見到佛，沒有見蓮池海會，那只是道理上說的，在事上還沒有證到，所以不算。」這種觀點正確嗎？
可能很多人抱這個觀點，「你說你往生了，你自己說怎麼能算呢？」這種觀點不正確。
往生當然有標準。
也就是說，怎麼才算？
如果自己拍拍胸脯說「我往生定了」，
當然誰都不會相信，你自己說的不算；
但如果是佛說的，算不算呢？佛說的當然就算了。
所以，
專修念佛的人說「平生業成，決定往生」，這不是自己說的，這是佛說的。
如果認為佛說的都不算，那就不是一個正知正見、正信正行的佛弟子。
對一件事物的判斷，標準有三個，
一個是現量，
一個是比量，
一個是聖言量。
「現量」就是自己的現證；
「比量」是通過比較，道理的推斷；
「聖言量」是指佛說的話。
這三種判斷標準中，
聖言量是絕對的權威；
現量和比量不是絕對的權威，往往會出錯。比如見佛、見光、見極樂國土，這是自己的現量。大家以為這樣能往生，也是他們的推理。如果沒有佛的教言為證據，那不算標準。
如果
以佛的聖言量為標準，即使不見佛、
不見國土、不見光明，也決定可以信賴。
像在《觀經》當中，
韋提希夫人及五百侍女聞佛說法，釋迦牟尼佛一一授記「皆得往生」。這就是以佛言佛語為定。
尤其是淨土法門，
是「唯佛與佛乃能究盡」的法門，
是果地法門，一切因人，唯以信心得入。說自己證到什麼，那是過分了。
經中說
「聲聞或菩薩，莫能究聖心，
譬如從生盲，欲行開導人」，
又說
「如來智慧海，深廣無涯底，
二乘非所測，唯佛獨明了」。
所以，
如果以自己見到佛、見到光，以自我的現量為標準，而凌駕於佛所說的聖言量之上，這就是不正確的見解，也可以說是我們凡夫的顛倒見。
按一般教理來說，
韋提希夫人在第七觀證得無生法忍。
這個無生法忍是什麼呢？就是指證得往生。
因為往生即是「無生」，
「忍」這個字，是佛教裡特殊的一個詞，意思就是深心認可，是一種心證，並不需要見到什麼。
就是內心裡面對佛所說的、
對於彌陀無條件的救度、對於稱名必定往生這件事情，深深地信順，毫無懷疑，而完全認可。這樣的狀況就叫作「無生法忍」，也就是證得往生法忍。
不僅韋提希夫人是這樣，
所有的人都是一樣的。
《無量壽經》就說
「聞其名號，信心歡喜，
乃至一念，至心迴向，
願生彼國，即得往生，住不退轉」，
聽到稱念必定往生的阿彌陀佛名號，而內心歡喜，喜悅，當下就獲得必定往生的身分，所以叫「即得往生」。
《觀經》裡也說
「發三種心，即便往生」
「具三心者，必生彼國」。
這「三心」
就是「至誠心、深心、迴向發願心」，也就是信願。
所以，古大德就說：
有信願者，決定往生。
這些都是佛所說的，
我們以佛的教言而生起信心。
這就是證得往生，
這就是所謂「第一次往生」。
如果不是這樣的話，那佛講的話都錯了。
好了，我們再來看。
雖然有人見到佛，見到極樂國土，是證得往生的；但不代表所有這樣的人都證得往生。
如果不能領悟阿彌陀佛本願救度和稱名必生的道理，內心還有懷疑，這樣見如未見——即使見到，也是往生不定。
比如《觀經》一開頭序分的時候，
韋提希夫人請求釋迦牟尼佛為她「廣說無憂惱處」，釋迦牟尼佛在頭頂上顯現光台，其中就有極樂國土的莊嚴景象。
韋提希夫人看到了，
然後說「是諸佛土，雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」。
然後到第七觀，
釋迦牟尼佛說「吾當為汝分別解說除苦惱法」，這個時候無量壽佛、觀音、勢至顯現出來，韋提希夫人「接足作禮」。
也就是序分「光台現國」有見極樂國土；
正宗分第七觀，有見無量壽佛。
善導大師在《玄義分》第七門得益門當中特別說明，韋提希夫人在見極樂國土的時候，還沒有往生決定，就是還沒得往生決定的利益。所謂「無生法忍」，不是因為見到極樂國土，而是在第七觀見到阿彌陀佛。
那麼見阿彌陀佛是見到什麼呢？
所謂
「以觀佛身故，亦見佛心。
佛心者，大慈悲是，
以無緣慈，攝諸眾生」。
這是下邊第九觀說的內容。
如果見到佛身，但是沒有悟到佛心，那見如不見；韋提希夫人正是悟得了無量壽佛「以無緣慈，攝諸眾生」，也就是本願無條件的救度，所以，判定她得到往生決定的無生法忍。
所以，善導大師就說
「此《經》定散文中，
唯標專念名號得生」。
定善有十三觀，從第三觀開始，觀觀都是極樂淨土的真實景象（除第八觀像觀）；在經文當中，每一觀也都說了，此觀修成了就滅罪，決定往生。
但是善導大師為什麼作這樣的解釋呢？
意思就是說，在定善觀觀成之後，所謂「起觀生信」，《往生論》講「起觀生信」，由這個觀而信入了彌陀本願；
既然信入彌陀本願，就指向「專念彌陀名號得生」。
可以說善導大師這種解釋，
和我們一般的理解完全相反。
以善導大師的解釋，
就有三個殊勝、三個「不如」：
第一，念佛勝過觀佛，觀佛不如念佛。
在五種正行中就說了，
稱名念佛是正定之業，觀察正行是助業。
所以很顯然，稱名念佛是勝過觀佛的。
第二，耳聞勝於眼見，眼見不如耳聞。
因為念佛三昧、
稱名的法門是「聞其名號，信心歡喜」。
在四十八願當中，有十六條願都說「聞其名號」，都跟名號相關；還沒有一條願專門把「觀佛身相」拿出來說的。
由耳聞而稱名，
所以它也是和念佛成為一體的。
如果貴眼見，
那等於是貴了觀佛，以觀佛為貴。
耳聞也有見，耳聞就是心見。
心見和眼見，心見更重要。
所以俗話說「知人知面不知心」，光見面，心不見，那還不算了解對方。
這個「心見」就是所謂信心。
《觀經》第九觀成就了真身觀之後，
見到阿彌陀佛光明，
「一一光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨」。
這也說明念佛勝過觀佛，耳聞也勝過眼見。
因為《觀經》的法門是為未來佛滅後的罪惡眾生所說的法門，是定散兩種根機都包括的廣大法門。如果貴眼見的話，一定只能攝受少數定善根機的眾生。
末法時代，絕大多數人都是散亂根機，一生都不能成就觀佛三昧的，那豈不是一生都不能成就往生決定嗎？所以善導大師在第七門得益門就說「聞佛正說得益分齊」，強調這個「聞」字，聞釋迦牟尼佛說定善、散善。
韋提希夫人得益，得到往生利益，
是在於仰靠阿彌陀佛的本願救度。
第三，就是佛言勝過自證，自證不如佛言。
就是以佛的聖言量為標準，聖言量超過我們自己見到聽到。自己見到聽到，沒有佛的印證不算數。當然，如果我們修觀佛三昧、念佛三昧，真能在定中見到佛，佛肯定會加持，讓大家明悟，知道決定往生的。只是說這只是部分人、少數人的根機，絕大多數人都是「聞名」而建立信心。
所以，善導大師就說
「見以不見，皆是佛恩力」。
你修觀佛三昧，見著佛了，
說「感恩阿彌陀佛，往生決定」；
即使沒有見到佛，
也感恩阿彌陀佛，往生決定：
這才叫「皆是佛恩力」。
見到是佛恩；
沒有見到，佛的恩德力量也都沒有少。
可能一般的學佛人都抱有見佛見光這樣的觀念，所以對這個問題多說兩句。當然也沒有廣泛地展開，廣泛展開就太多了，還要引用很多祖師的話語。
像曇鸞大師就說
「『十念』者，明業事成辦耳」；
又解釋說往生「在心、在緣、在決定」。
善導大師說
稱名念佛與佛有「親緣、近緣、增上緣」；
又說
「當知本誓，重願不虛，
眾生稱念，必得往生」；
又說
「言『南無』者，即是歸命，
亦是發願迴向之義；
言『阿彌陀佛』者，即是其行：
以斯義故，必得往生」。
我們
見到祖師這樣的教言，
見到經文當中阿彌陀佛如是的誓願及其成就，內心不疑，一向信順，專修念佛，相續不捨，這就是「平生業成」，所以稱為「正定之業」，決定往生。
所謂「第一次往生」，
就是「信心決定，往生決定」。
就好像有人給我們一張支票，這張支票是真的，上面是一百個億。你並不一定要看到多少珍珠瑪瑙、多少房產，才代表你發了財。
你拿到這張支票，
你相信它是真的，不是假的，你就發了財，這就是第一次發財；
第二次發財，你看到你的莊園、你的財寶、你的企業，這些都是你的，那是眼睛見著。
這六字名號就好像含無量功德寶藏的一張支票，是阿彌陀佛給我們了。
如果我們不能相信，這就是凡夫顛倒。
在此之外，
另外要尋求見佛、見光、見花，那完全是錯誤的。
這也是
以自證超過佛言，
以觀佛超過念佛，
以眼見勝過耳聞。
說到底，還是以聖道法門自力修行、自己心裡的證悟為標準。
希望大家能夠依據佛言祖語正確安心。
南無阿彌陀佛。謝謝。
淨宗之聲 - 深問淺答。
此主題相關圖片如下：
