機緣品第七
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。
時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經。師暫聽，即知妙義，遂為解說；尼乃執卷問字。 師曰：「字即不識，義即請問。」
尼曰：「字尚不識，曷能會義？」 師曰：「諸佛妙理，非關文字。」
尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」
有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基，重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐。師乃遁于前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」
師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：
『即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性；用本無生，雙脩是正。』」
法海言下大悟，以偈讚曰：
「即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙脩離諸物。」
僧法達，洪洲人，七歲出家，常誦法華經，來禮祖師；頭不至地。
祖訶曰：「禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊習何事耶？」 曰：「念法華經，己及三千部。」
祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：
「禮本折慢幢，頭奚不至地；有我罪即生，忘功福無比。』」 師又曰：「汝名什麼？」 曰：「名法達。」
師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰： 「汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩；
汝今有緣故，吾今為汝說，但信佛無言，蓮花從口發。」
達聞偈悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。
師曰：「法達，法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」
達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」
師曰：「吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。」
法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也；分為四門：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示便能悟入，即覺知見，本來真性，而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？
汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二；故云開佛知見。
吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見；世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒諂佞我慢，侵入害物，自開眾生知見。若能正心常生，智慧觀照，自心止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間，汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？」 達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」
師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰： 『心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家；
無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。』」
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區利？願和尚再垂開示。」
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，鐃伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯者，從他退席，殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘。若二若二乃至無數，方便種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸真，歸真之後，真亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想；是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰： 「經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂；
羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王。」
師曰：「汝今後才可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人，初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。
師曰：「三身者：清淨法身：汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰： 『自性具三身，發明成四智，不離凡聞緣，超然登佛地；吾今為汝說，謗信永無迷，莫學駛求者，終日說菩提。』」
通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」 師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。」復偈曰： 「大圓鏡智性清淨，千等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
「如上轉識為智也。教中云：『轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。』雖六七因中轉，五八果上轉；但轉其名，而不轉其體也。」
通頓悟性智，遂呈偈曰： 「三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形；起脩皆妄動，守住匪真精，妙旨因師曉，終亡染污名。」 僧智常，信州貴谿人，髫年出家，志求凡性；一日參禮。
師問曰：「汝從何來？欲求何事？」
曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。」
師曰：「彼有何言句，汝試舉看。」
曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕，獨入丈室，請問如何是某甲本心本性？
大通乃曰：『汝見虛空否？』 對日：『見』。
彼曰：『汝見虛空有相貌否？』 對曰：『虛空無形，有何相貌？』
彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』
學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」
師曰：「彼師所說，猶存見知，故今汝未了。吾今示汝一偈： 『不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電；此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光常顯現。』」
常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰： 「無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷；自性覺源體，隨服枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。」
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」 師曰：「汝觀自未心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。凡聞轉誦，是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。」
常禮謝執侍，終師之世。 僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽涅槃經，十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」 師曰：「汝何處未明？」 曰：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂；於此疑惑。」 師曰：「汝作麼生疑？」
曰：「一切眾生，當有二身；謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，印同草木瓦石，誰當受樂？又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」
師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。
汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相；分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求；佛愍此故，乃示涅槃真樂。
「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：『 無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。』」 志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」
師曰：「汝曾作什麼來？」 曰：「聖諦亦不為。」
師曰：「落何階級？」 曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」 師深器之，令師首眾。
一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」 思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡號弘濟禪師。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至，禮拜，師曰：「甚處來？」
曰：「嵩山。」 師曰：「什麼物，怎麼來？」曰：「說似一物即不中。」
師曰：「還可修證否？」 曰：「修證即不無，污染即不得。」
師曰：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是。」
讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧；後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天臺止觀法門，因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。 策云：「仁者得法師誰？」
曰：「我聽方等經論，各有師承；後於維摩經，悟佛心宗，未有證明者。」
策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」
云：「願仁者為我證據。」 策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則與偕行。」
覺遂同策來參，遶師三匝，振鍚而立。
師曰：「夫沙門者，具二千成儀，八萬細行；大德自何方而來，生大我慢？」
覺曰：「生死事大，無常迅速。」 師曰：「何不體取無生，了無速乎？」
曰：「體即無生，了本無速。」 師曰：「如是，如是！」
玄覺方具威儀禮拜。 須臾告辭，師曰：「返大速乎？」 曰：「本自非動，豈有速耶？」
師曰：「誰知非動？」 曰：「仁者自生分別。」
師曰：「汝甚得無生之意。」 曰：「無生豈有意耶？」
師曰：「無意誰當分別？」 曰：「分別亦非意。」 師曰：「善哉！少留一宿。」
時謂一宿覺，後著證道歌，盛行于世；謚曰無相大師，時稱為其覺焉。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策游方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作什麼？」 隍曰：「入定。」
策云：「汝云入定，為有心人耶？無心人耶？若無心人者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心人者，一切有情含識之流，亦應得定。」 隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」
策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」
隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」 策云：「我師曹溪六祖。」 隍云：「六祖以何為禪定？」
策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如；五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂；禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想；心如虛空，亦無虛空之量。」 隍聞是說，徑來謁師。
師問云：「仁者何來？」 隍具述前緣。 師云：「誠如所言。」
師憫其遠來，遂垂開決。隍於是大悟，二十年所得心都無影響。其夜、河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」
隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。 有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十二，白玉泉來參禮。
師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。」
會曰：「以無住為本，見即是主。」 師曰：「這沙彌爭合取次語。」
會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」 師以柱打三下云：「吾打汝是痛不痛？」
對曰：「亦痛，亦不痛。」 師曰：「吾亦見，亦不見。」
神會問：「如何是亦見，亦不見？」 師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡；是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見，是二邊；痛不痛，是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？」 神會禮拜悔謝。
師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈待汝迷？汝若自見，亦不待吾迷，何不自知自見，乃問吾見與不見？」
神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。 一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」 神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」
師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」
祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著顯宗記，盛行于世；是謂荷澤禪師。
一僧問師曰：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」
師一日欲濯所授之衣，而無美泉；因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋；師振鍚卓地，泉應手而山，積以為池，乃跪膝浣衣石上。 有蜀僧才辯謁師，師曰：「上人攻何事業？」 曰：「善塑。」 師正色曰：「汝試塑看。」 辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。 師笑曰：「汝善塑性，不解佛性。」
即為摩頂授記，永與人天為福田，仍以衣酬之。 辯取衣分為三：「一披塑像，一自留，一用繌裹痊地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應。
有僧舉臥輪禪師偈云： 「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」 師聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」 因示一偈曰： 「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
頓漸品第八
時，祖師居曹溪寶林；神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀；故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北，法即一種，見有遲疾；何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」
然秀之徒眾，往往譏南宗祖師不識一字，有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傅衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」
一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法；若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。
時，祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。
師曰：「汝從玉泉水，應是細作。」對曰：「不是！」
師曰：「何得不是？」對曰：「未說即走，說了不是。」
師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。」
師曰：「住心觀淨，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：『生來坐不臥，死去臥不坐，元是臭骨頭，何為立功過。』」
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示！」師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」
誠曰：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨才解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議，吾所見戒定慧又別。」
志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」
師曰：「汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾；汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說；自性常迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法，聽吾偈曰：『心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」
誠聞偈悔謝，乃呈一偈：
「五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨。」
師然之。復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根人；若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，才能建立萬法；若解此意，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲二昧；是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」
師曰：「自性無非、無癡、無亂；念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓脩，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」
志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
一僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任仗；自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來剌師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。
時，夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無所損。
師曰：「正劍不邪，邪劍不正；只負汝金，不負汝命。」
行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁，後投僧出家。
一日，憶師之言，遠木禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來水何晚？」
曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」
曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」
曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。」
師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一宇一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」
曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」
師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，客受生死，而真常性有不遍之處；故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道，執於邪常；諸二乘人，於常計無常，共成八倒故，於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，說偈云：「因守無常心，佛說有常性，不知方便者，猶春池拾礫；我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。」
師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。
師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除；無名可名，名於自性；無二之性，是名實性，於實性上，建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
護法品第九
神龍元年上元日，則天中宗詔云：「朕請安秀二師，宮中供養，萬幾之暇，每究一乘。二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔迎請。願師慈念，速赴上京。」
師上表辭疾，願終林麓。
薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」
師曰：「道由心悟，豈在坐也？經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去；無生、無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐，究竟無證，豈況坐耶？」
簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者；譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」
師云：「道無明暗，明暗是代謝之義；明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經云：『法無有比，無相待故。』」
簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱，脩道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？」
師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」
簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二；智者了達，共性無二，無二之性，即是實性。實性者：處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷、不常、不來、不去，不在中間及其內外；不生、不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」
簡曰：「師曰不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。
其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田，師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法，薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，並奉摩納袈裟，及水晶缽，敕韶州刺史脩寺宇，賜師舊居，為國恩寺焉。」
付囑品第十
師，一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗，先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟三法盡除，更無去處。」
「三科法門者，陰界入也。陰是五陰：色受想行識是也。入是十二入，外六塵：色、聲、香、味、觸、法；內六門：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界：六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，走十八正。含惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等，由自性有。」
「對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。」
師言：「此三十六對法若解用，即通貫一切經法，出入即離兩邊，自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空，若全著相。即長邪見，若全執空，即長無明。執空之人，有謗經直言不用文字，即云不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性，但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念，但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對。二道相因，生中道義，汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為暗？』答云：『明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯晦，以暗顯明，來去相因，成中道義。餘問，悉皆如此。』汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」
師於大極元年壬子延和七月命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」
法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中，竟脩何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去及；吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰『真假動靜偈。』汝等誦取此偈，與吾意同，依此脩行，不失宗旨。」
眾僧作禮，請師作偈，偈曰：
「一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？有情即解動，無情即不動，若脩不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動，但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智。若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意，執逆諍法門，自性入生死。」
時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法脩行，更不敢諍，乃知大師不久住世。
法海上座再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」
師曰：「吾於大梵寺說法以至于今，抄錄流行，目曰：『法寶壇經』，汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。侷曰：
『吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。』」
師復曰：「汝等若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心不動道場，其成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，今藏長養，成熟其實，一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地，汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：
『心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。』」
師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心；此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去。」
爾時，徒眾作禮而退。
大師，七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」
大眾哀留甚堅，師曰：「諸佛出現，猶示涅槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」
眾曰：「師從此去，早晚可回。」
師曰：「葉落歸根，來時無口。」
又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」
師曰：「有道者得，無心者通。」
問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代，願垂開示。」
師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始。過去莊嚴劫毘婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；今賢劫拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛是為七佛。」
「釋迦文佛首傳
第一、摩訶迦葉尊者
第二、阿難尊者
第三、商那和修尊者
第四、優波(毛匊)多尊者
第五、提多迦尊者
第六、彌遮迦尊者
第七、婆須蜜多尊者
第八、佛馱難提尊者
第九、伏馱蜜多尊者
第十、(月劦)尊者
第十一、富那夜奢尊者
第十二、馬嗚大士
第十三、迦毗摩羅尊者
第十四、龍樹大士
第十五、迦那提婆尊者
第十六、羅(目侯)羅多尊者
第十七、僧伽難提尊者
第十八、伽耶舍多尊者
第十九、鳩摩羅多尊者
第二十、闍耶多尊者
第二十一、婆脩盤頭尊者
第二十二、摩拏羅尊者
第二十三、鶴勒那尊者
第二十四、師子尊者
第二十五、婆舍斯多尊者
第二十六、不如蜜多尊者
第二十七、般若多羅尊者
第二十八、菩提達摩尊者
第二十九、慧可大師
第三十、僧璨大師
第三十一、道信大師
第三十二、弘忍大師
惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承，汝等向後遞代流傳，毋令乖誤。」
又問：「此後無有難否？」
師曰：「吾滅後五六年，當有一人，欲取吾首。聽吾讖曰：『頭上養親，口裡須餈，遇滿之難，楊柳為官。』」大師，先天二年癸丑歲八月初三日－是年十二月，改元開元－於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海自言：「和尚留何教法，令後代迷人，得見佛性？」師言：「汝等諦聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中，一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生，種種法生；心滅，種種法滅。』吾今留一偈，與汝等別，名『自性真佛偈』。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：
『真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身，
若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中，
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因，除妊即是淨性身，
性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，
若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見真，有真即是成佛因，
不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今已留，救度世人須自修，
報汝當來學道者，不作此見大悠悠。』」
師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」
復說偈曰：
「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化，于時異香滿室，白虹屬地，林木變自，禽獸哀嗚。
十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人緇白，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時，香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。
次年七月二十五日出龕，弟子才辯，以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內，白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑紀師道行。
師，春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載。得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜摩納寶缽，及才辯塑師真相，並道具等，主塔侍者尸之，永鎮寶林道場。流傳壇經，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。
六祖法寶壇經終
