《金剛經》第六說：金剛行應無所住

　　學佛之徑為：信、解、行、證。能循徑而往，才是「真」信佛！「真」學佛！什

　　麼是「真」信佛？什麼是「真」學佛？

　　第一、一心以佛為師，全無懷疑。

　　第二、真誠理解經義，學佛知見。

　　第三、將所聞、所思、所修如實行於生活。

　　那麼如何是「金剛行」？如何讓《金剛經》成為生活的一部分？

　　「菩薩於法應『無所住』行於布施所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施不住於相。」

　　「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

　　「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見；若菩薩心不住法而行布施如人有目，日光明照見種種色。」

　　直截而言，就是四個字「應無所住」。

　　「應」有指導、勸勉之義，顯現佛教化大眾的慈悲與期盼。「住」就是「執」，就是「看不破、想不開、放不下」。所以「應無所住」用現代話來說就是「不要執著」。

　　「執著」是痛苦的根源，而且執得愈深，痛得也愈深！財色名食睡，世人多愛之，古往今來傷了多少性命、壞了多少家庭？縱使一生享用不盡，待得眼睛一閉，又有何人曾經帶走？回頭想想：世人所愛、所貪、所執，不但不樂，而且苦得徹底啊。

　　再說父子天倫、夫妻恩愛、知交之情也是世人殷殷所盼。種善因、聚善緣、建立幸福家庭，當然值得羨慕與鼓勵。可是，總有不得不說再見的一刻，最終愛得愈重，哭得愈慘，終歸還是一個「苦」字。只有看破了、想開了、放下了，不再執著了，才能掙開煩惱的枷鎖，也才有機會得到真正的解脫與自在。

　　周利槃陀伽尊者生性愚鈍，怎麼教都學不會，最後佛陀教他只要銘記「掃塵除垢」這四個字。於是尊者時時刻刻都提醒自己「掃塵除垢」，久而久之，塵垢掃盡了，什麼都不掛心了，最後連「掃塵除垢」四字也都放下了，結果心無所住，智慧於是生起。

　　又如當代高僧淨空法師常舉的例子：民初，諦閑法師有一位徒弟，在出家前是一位補碗碟的「鍋漏匠」，因為體認世間是苦，所以決定四十多歲才出家。鍋漏匠沒有讀書，也不識字，於是法師教他專念一句「南無阿彌陀佛」，此後鍋漏匠一心念佛，經過三年的時間，到得一切放下的境界，然後往生極樂。可知「無所住」，就能「無所礙」。不過對多數人而言，這門功課確實「知易行難」，要有頓悟頓醒的勇氣與決心不大容易，至少也要提醒自己漸漸放下，就如尊者與鍋漏匠一般，能夠堅持精進，就能破障除迷。

　　要能「應無所住」，可以從二個角度設想：

　　「深信因果」：

　　如是因，如是果。不管吉祥禍福恩怨情仇，皆有遠源近因，強求不來，強去不得。真明白了，就不惱了。

　　「隨順因緣」：

　　既知因果不昧，就好好對待生活的每個遭遇：處順境，不貪愛；處逆境，不怨懟。處善處惡都隨順，則如〈心經〉所言：「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」

　　應無所住，放下執著！看得破，想得開，放得下，就是金剛行！

　　《金剛經》第七說：無私利眾，去障成佛

　　金剛心是慈悲心。

　　金剛行是應無所住。

　　可知覺悟關鍵繫乎一「心」。

　　「真」心無礙，轉迷為悟，明心見性，佛果可期；

　　「妄」心成障，執迷難悟，煩惱重重，苦轉不已。

　　當代高僧淨空法師將妄心略分「妄想」、「分別」、「執著」三類。《金剛經》的大義即在掃除妄心，去障成佛：

　　「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」

　　「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」

　　「眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者；何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法；以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？』」

　　「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說；何以故？如來所說法皆不可取、不可說。」

　　「須陀洹名為入流；而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」

　　「斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

　　「阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」

　　「若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我、人、眾生、壽者。」

　　「我若作是念：『我得阿羅漢道』；世尊則不說『須菩提是樂阿蘭那行者』。以須菩提實無所行，而名『須菩提是樂阿蘭那行』。」

　　「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

　　「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。」

　　「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心；不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心；若心有住，則為非住；是故佛說『菩薩心不應住色布施。』」

　　「離一切諸相則名諸佛。」

　　「若菩薩心不住法而行布施如人有目，日光明照見種種色。」

　　「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

　　「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

　　「實無有眾生如來度者；若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。」

　　「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

　　「發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」

　　「一合相者則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」

　　「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

　　「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」就是教導我們不要有妄想；「無我、無人、無眾生、無壽者」就是教導我們不要有分別；「應無所住而生其心」就是教導我們不要有執著。少一分妄心，多一分真心，這也是修行路上最重要也最不簡單的功課。

　　要長持去妄存真的信念，最好的方法就是發下無私利眾的大心。如果心心念念都是為了大眾的利益，沒有半絲半毫謀求一己的好處，哪裡會有妄想、分別、執著？

　　昔時，佛陀還是修忍辱的修行者，歌利王故意施以凌遲，考驗佛陀的修行功夫。雖然一片肉一片肉被割下了，佛陀還是沒有一絲怨念，甚至還發願「如果成佛，第一個先渡歌利王。」如此忍辱！如此慈悲！教人十足讚嘆！

　　佛陀怎麼做到的？如果稍生一點點妄心，不只壞了自己的修行，更別說有機會渡化歌利王了。原因無他，就是因為佛陀真真切切做到了「無私利眾」！

　　一心利眾，就能無私；無私就能化解分別；沒有分別就能放下執著；沒有分別、執著，就能泯除妄想。妄心消除了，真心湧現了，真心就無礙，無礙便成佛。

　　「無私利眾，去障成佛」這是《金剛經》的大義，也是所有修行者恆久堅持的精進資糧。

　　《金剛經》第八說：不執文字的智慧與考驗

　　有很多人讀《金剛經》的理由和有很多人不讀《金剛經》的理由是一樣的：「妙不可言的文字安排：非∼，是名∼」

　　列舉如下：

　　「莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。」

　　「佛說非身是名大身。」

　　「佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」

　　「諸微塵，如來說『非微塵是名微塵』。如來說『世界非世界是名世界』。」

　　「如來說三十二相即是非相，是名三十二相。」

　　「是實相者則是非相，是故如來說名實相。」

　　「如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」

　　「如來說『一切諸相即是非相，又說一切眾生則非眾生』。」

　　「所言一切法者即非一切法，是故名一切法。」

　　「如來說人身長大則為非大身，是名大身。」

　　「如來說莊嚴佛土者即非莊嚴，是名莊嚴。」

　　「如來說諸心皆為非心，是名為心。」

　　「如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

　　「如來說諸相具足即非具足，是名諸相具足。」

　　「說法者，無法可說是名說法。」

　　「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

　　「所言善法者，如來說非善法，是名善法。」

　　「凡夫者，如來說則非凡夫。」

　　「佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」

　　「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

　　「所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

　　如果讀《金剛經》只是研究文字的邏輯，卻不學習其中真義，那是非常可惜的；如果不讀《金剛經》只是因為覺得饒舌，同樣非常可惜。

　　其實世尊如此說法，有著很大的慈悲。多數人在生活中往往習慣「有」或「沒有」，最後不知不覺就落入「執著」的迷障了，其實執於「有」或執於「沒有」都不是正確的。

　　為什麼？因為「無常」。

　　有句話說得好：「世界上唯一『不變』的真理就是『變』」。比如說桌上擺了個杯子，這一刻可能裝滿了水，下一刻也許什麼都沒有；或者現在裝得是蘋果汁，待會盛得是熱咖啡。那麼杯子裡到底是「有」？還是「沒有」？

　　為什麼「無常」？因為「諸法因緣生，諸法因緣滅」。

　　曾經聽過這麼個比喻：人生是一段經過許多車站的旅程。每到一個站就有人走進你的生命，同時也有人離開你的生命。你從來不知道誰會走進自己的生命，因為這段相聚之緣可能結於五百年之前；也無從得知誰會在何時離開自己的生命，因為每一次相聚各有緣深緣淺。

　　「聚散有時，人生無常」這就是世間的真相，執著又有甚麼用？所以《金剛經》教我們通通放下，這些「非∼，是名∼」的語句安排正啟示著「不執文字的真實智慧」。

　　「是實相者則是非相，是故如來說名實相」說明：實相就是本來具足的清淨，只有不執著世間的花花表相，才能恢復本具的清淨。

　　「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見」說明：心不動念就沒有分別，為了分別而動了心，反而會落入分別相。

　　「所言法相者，如來說即非法相，是名法相」說明：諸法萬相都是因緣和合，大眾應有此認識，隨時保持內在清淨，不隨表相浮沉。

　　由上引數例可知世尊演說《金剛經》就是為了讓大眾明瞭世間的真相就是「無常」，如何在變動不居的世界精進提升亦是《金剛經》的核心意義。簡單來說，可以歸為八字：

　　「內不動念，外圓諸緣」

　　「內不動念」：保持本具清淨，不因外在境界生起妄心。不起妄心，即保真心，就能恢復不生不滅，不垢不淨，不增不減的佛性。

　　「外圓諸緣」：各種遭遇皆有因緣，善緣也好，惡緣也罷，提醒自己常養「慈悲心」，念念無私利眾，讓每一段緣分都能終於圓滿。

　　「修行」不是坐談而已，而是能平和地面對生活的各種境遇，窮通好壞都不會影響內在的安定，接著學習以積極、正向的方式對待所有人事物。就如一泓淨水，雲來有影，雲去無痕，凡事清清楚楚，沒有絲毫罣礙。這就是《金剛經》的精神，也是「明心見性」的要義。

　　《金剛經》法句探索

　　「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

　　沒有目標，就無法前進！

　　學佛亦然，如果不明白為什麼學佛？學佛又是為了什麼？最後可能東奔西走，徒勞無功。

　　「阿耨多羅三藐三菩提心」漢譯「無上正等正覺」，簡單來說就是「清淨自性」。清淨自性不是向誰求來的，也不是誰給得起的，而是每個人本來就有的，可惜受到層層染污，讓大眾把假的當真了，又把真苦當成享樂。

　　學佛的目標就是「恢復清淨自性」。去了一分染污，就多了一分清淨；清淨的心就是沒有妄念的真心，即便身處濁泥，依舊是不染纖塵的白蓮。白蓮清淨自無瑕，更綻清香與世人。

　　為什麼學佛？恢復清淨，邁向成佛之道。

　　學佛為什麼？找回自我，幫助大眾解脫。

　　真要學佛，其實不難，就先從當個「善人」做起。學佛人要先做好的就是〈淨業三福〉：

　　第一條、「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。

　　第二條、「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。

　　第三條、「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。

　　更簡單地就是時時記住：發好心、說好話、做好事。

　　「應云何住？云何降伏其心？」

　　應住的是真心，降伏的是妄心。真心出來了，妄心就下去了；妄心下去了，真心就出來了，二者並輔並進，一揚一抑，漸漸道長魔消，清淨自然現前。

　　「應云何住？云何降伏其心？」正是《金剛經》所要教導大眾的「成佛之道」，更是所有學佛人無時無刻應該惕警的！

　　《金剛經》法句探索

　　「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者；何以故？須菩提！若菩薩有『我相、人相、眾生相、壽者相』即非菩薩。」「降妄顯真」是成佛之路，發心不容易，持恆更不簡單。誠如「四弘誓願」所示：「眾生無邊誓願渡。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成」。想要徹底降伏妄心，常住真心，就要勇敢持誓：「上求佛道，下化眾生」。自己精進，才有渡眾資糧；無私利眾，才是真正慈悲。我們知道自己迷了，所以努力化迷為悟；看到別人迷了，也該伸出援手，導引迷途返正，大家都能覺悟了，都願意生起「自渡渡他」的大心，就是真學佛，就真有機會成佛。

　　何謂「無餘涅槃」？何謂「滅度」？

　　「無餘」就是「沒有煩惱習氣」。「涅槃」就是「圓滿清淨」。「滅」諸煩惱，「度」脫生死，除一切障，成一切德。所以「令入無餘涅槃而滅度」就是幫助眾生「恢復本來清淨，成就無上佛道」。

　　如何「令入無餘涅槃而滅度」？

　　誠勸眾生信佛，除障積德，清淨成佛。

　　誠勸眾生學佛，拔眾生苦，與眾生樂。

　　誠勸眾生行佛，諸惡莫作，眾善奉行。

　　誠勸眾生明瞭「因果不昧」、「隨順因緣」，不為世間萬相迷惑。

　　誠勸眾生勉力「親近明師」、「勤讀經典」，精進不懈修福修慧。

　　殷殷勸說，無怨無尤，多一佛種，少一凡夫。渡人出迷，莫大功德。

　　何謂「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」？

　　六祖慧能：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足。」眾生萬類，佛性則一，在聖不增，在凡不減，佛是已悟眾生，眾生是待悟之佛。覺悟了，不迷了，一切等無分別，哪裡還有眾生呢？

　　再者，欲成佛果，必修六度萬行。六度以布施為先，「布施」即「協助眾生離苦得樂」，根本目的則為──「引入成佛」。最為殊勝的布施就是做到「三輪體空」：施空、受空、施物空。更白話地說：不要執著誰布施、不要執著布施誰、不要執著以何布施。不要執著，就能放下，放下就沒有煩惱。所以布施一定要保持清淨心，絕不貪想又渡了誰？又渡了幾個人？因為一念生貪，眾魔紛至！

　　「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」這二句話就是啟示大眾：

　　眾生皆是佛，生佛本不二，一迷一覺悟，佛成眾生滅。

　　修行在於「無私渡眾」，無有絲毫驕慢之心，否則福德雖在，心已染污，離成佛之道恐將漸行漸遠。

　　「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

　　菩薩自覺覺他，無私利眾，持善布施，無不能捨。捨去名聞利養，亦捨去貪嗔痴迷，能捨、願捨，最終捨去執著。不再執著，就無妄想、分別，所謂我相、人相、眾生相、壽者相等世間萬相全都捨盡無餘。了無罣礙，清淨現前，是為菩薩修行之大義。

　　《金剛經》法句探索

　　「菩薩於法應『無所住』行於布施所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相；何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」

　　成佛大道離相布施

　　「布施」是六度萬行的總要，也是修行成就的資糧。布施可略分為三：

　　財施：布施生活資源，利益眾生免飢寒苦。

　　法施：布施生命智慧，利益眾生轉迷為悟。

　　無畏施：布施正向能量，利益眾生無有恐怖。

　　於外，布施解眾生之苦，與眾生喜樂。

　　於內，布施化貪愛之心，去執著之迷。

　　最圓滿的布施莫過於「離相布施」，不執著色、聲、香、味、觸、法等世間萬相，心中沒有半絲牽掛施空、受空、施物空。「完完全全都是出自真誠，實實在在沒有半點妄求」，這就是菩薩的廣大心量，這就是佛教導大眾的正知正見。

　　布施如是，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧亦是，無量諸善亦復如是。

　　「福德不可思量」的慈悲與深意

　　布施是福田種子，成佛根源。布施愈真誠，心量愈寬廣，福報就愈殊勝。

　　世尊開示：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」，有其無盡慈悲與深意。

　　因果不昧，不執善惡

　　布施得福：財布施得財富，法布施得聰明，無畏布施得健康長壽。大心菩薩行布施以修清淨，未曾計較回報。不過對於未發心或初發心的大眾來說，持善布施多少是為了求得福報。雖然「有所求」就「有所障」，不過「佛氏門中，不捨一人」，所以世尊苦心勸說行善得福，因為這是接引眾生的第一步。

　　種惡因，得惡報，苦不堪忍，不勞多言；

　　種善因，得善報，雖是美事，尤須謹慎。

　　為什麼？因為「逸豫足以亡身」！受用福報，順心如意，較之身陷逆境，更易迷不自知，而有失足之恨，甚至積久功果旦夕瓦解！

　　業報有時，流轉無窮，執善執惡，究竟皆苦。六祖常言：「不思善，不思惡。」正是啟示大眾：「布施利眾生，善惡自隨緣。心淨莫思量，是為真修行。」

　　著相有漏，離相清淨

　　著相布施，有求可應，報盡有時，或生貪愛，得不償失；離相布施，不生他念，去執清淨，福慧俱長，不可思量。

　　遇事隨緣，無事掛心

　　《金剛經》教導「不住於相」的大智慧，「相」就是「世間種種現象」。以福德而言：貪求福德，不好，因為福來福去皆是緣，想要緊抓不放，無異抽刀斷流，只是白忙一場；否認福德，也不好，因為因果分明，行善自然得福，刻意遮眼不看，同樣落於偏執。

　　世事是相，福德亦是相。真正做到「不住於相」，就是「遇事隨緣，無事掛心」，只管做該做得，走該走得，不明白怎麼走，多讀經、多親近善知識，智慧自然現前，路就不會走偏。

　　福來了，就安心領受，以惜福之心繼續為眾生造更多的福，如此乾乾淨淨、自自在在，不單福德受用不盡，更能慢慢找回本來的清淨！

　　《金剛經》法句探索

　　「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」

　　釋「虛妄」

　　虛則不實，妄則不真。

　　「虛妄」是「不真實」，不是「沒有」，也不是「0」。隨緣生滅，並非恆常，故名「虛妄」。

　　譬如：一塊黃金，可以製成金佛像、金戒指、金茶杯、金項鍊……，不論製成何種形式，都有改變再製的一刻。現在的金戒指，未來可能成了金項鍊；現在的金項鍊，過去也許是只金茶杯。

　　不變的唯有本質金。

　　會變的則是各式各樣的形式，既然隨時而變，哪有真實可言？不過虛妄，執著何益！

　　昔者，寒山大士遊化人間，看見一戶人家大開婚宴，座上賓客歡歡喜喜，只有大士哭哭啼啼。人問其故，大士才占出一詩：

　　六道輪迴苦，孫子娶祖母；

　　牛羊為上座，六親鍋內煮。

　　女食母之肉，子打父皮鼓。

　　顛倒出輪迴，不食眾生肉。

　　足見大眾迷於虛妄，多行顛倒，令人感嘆！

　　釋「見諸相非相」

　　見諸相

　　人的痛苦、迷惑皆源於「執著」。

　　執著「有」，就會被五欲六塵緊縛，心隨境轉，無有安定，就像踩滾輪的黃金鼠胡踩亂踏，不過瞎忙一場；執著「無」，就如枯葉朽木，看似心如止水，實則毫無生機，白白浪費難得人身。

　　世間萬相雖是虛妄，卻可藉之了悟因果業緣，如果不肯用心、不願觀照，就算皓首窮經，閉關修行，恐怕仍難得力。

　　馬祖道一禪師認真修行，曾經整天都在蒲團打坐。南嶽懷讓禪師見狀，便撿起一塊磚頭，用力在石頭上磨了起來。打坐中的馬祖聽聞磨磚聲響，就開口問說：

　　「和尚磨磚作什麼？」南嶽回答：「磨磚作鏡。」馬祖淺笑：「磨磚豈能作鏡？」南嶽回應：「磨磚不能作鏡，打坐豈能成佛！」馬祖聞言，當下大悟。

　　所悟為何？修行在生活「看世間相，修清淨心」。

　　身能處世，心能出世，識遍紅塵苦，始得道心堅。

　　非相

　　《紅樓夢．好了歌》：

　　世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！

　　古今將相在何方？荒塚一堆草沒了。

　　世人都曉神仙好，只有金銀忘不了！

　　終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。

　　世人都曉神仙好，只有姣妻忘不了！

　　君生日日說恩情，君死又隨人去了。

　　世人都曉神仙好，只有兒孫忘不了！

　　痴心父母古來多，孝順兒孫誰見了？

　　書中又言：「可知世上萬般，好便是了，了便是好。若不了，便不好；若要好，須是了。」「了」就是「放下」，放下就自在，自在便是「好」。

　　功名、金銀、姣妻、兒孫都是一時之緣，終將散之無常。「無常」就是人生真相，看明白了，就曉得：「誠信因果莫造業，隨順因緣不執著。」

　　見得「諸相」，悟得「非相」，紅塵濁濁，與我何干。

　　釋「即見如來」

　　「如實平等」：行佛知見，全無分別，謂之「如」；

　　「本隱今顯」：去妄顯真，找回清淨，謂之「來」。

　　「即見如來」有二層涵義：

　　一則體悟佛意，成為真正的佛弟子；

　　二則找回真心，清淨成佛。

　　《金剛經》法句探索

　　「知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」

　　「身在此岸是愚妄，願修清淨登彼岸；此行多遇萬重浪，佛法為舟渡迷障。」

　　眾生根性各有差別，為使凡夫轉迷為悟，佛開示了三萬六千法門，企盼眾生隨順各自因緣，契入清淨自在的佛地。

　　有法才能行，無法行不通。「法」是開展慧命的鎖鑰，修行人對「法」宜有三階段的漸次提升。

　　「求法」：

　　求得正法才能行得正路，行得正路才能邁向清淨彼岸。判別「正法」有三個簡要的標準：

　　為大眾，不為個人

　　即「所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之」之謂也。

　　「損人利己」是不可為，也是不可能的。損人是惡因，如何得善果？又今日我損人，他日人損我，冤冤相報，糾葛難了，非但無法利己，更是誤己惡業。

　　利人才能利己，種善因得善果本是自然，人人互利便是吉祥人間。是以「為大眾，不為個人」才是正法。

　　修自己，不修別人

　　其一、修行者不以外境動心，不論順逆喜悲，皆能明白箇中自有因緣。處順不驕慢，更知惜福；處逆無怨尤，自省精進。六祖曾言：

　　若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左。

　　他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破。

　　簡而言之，真正的修行從自己開始。

　　其二、修行沒有例外，公修公得，婆修婆得，任何境界的提升，只有靠自己去探索，就算佛也替不來的。從另個方面來說，如果遇著任何一個法門，可以無端賜人功德，或者加持就能解脫，多半不是正法！

　　求智慧，不求名利

　　名利有盡，智慧無窮。修行者明白名利終了，又是新一輪的糾纏；有可能利慾薰心，矇蔽了本有清淨；有可能福盡禍來，悲喜縈繞難以自持。

　　只有探求解脫生死的智慧才是修行的最大意義：不被煩惱綁架，身心恆保自在，還有比這個更殊勝的人生價值嗎？

　　「修法」：

　　修法最要緊就是「平常心」，未得之前是平常，既得之後亦平常。高談闊論僅僅口頭功夫，好聽好說卻未必能有好成就！常言「