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心散亂，將如何？
下面，我們還要學一段。這一段是法然上人的法語，名字叫做《十念法要》，通過這個名字看，應該是在解釋《無量壽經》的第十八念佛往生願所說的「乃至十念」。這個「乃至十念」，此法之要應當如何呢？法然上人有一段話，也是非常懇切、非常契合我們的根機。
在這之前先講一個故事。因為法然上人在世弘通念佛，各宗的大德法師都來請教，其中有一位天臺宗的座主──明遍僧都，明遍大和尚，他來請教法然上人，說：「我雖念佛，心散亂，將如何？」
你看，這樣的擔心不要說現在人有，古代人也有；不要說我們平常人有，大法師也有。
他就來請教，說：
雖念佛，心散亂，將如何？
「我心這麼亂，這怎麼辦？」
法然上人就說什麼？
生於欲界之人，
皆是散心之人。
我們生在欲界，欲界就是散亂心的人。
三界分為：欲界、色界和無色界。色界、無色界是禪定所生的境界。那麼，既然生在欲界，「生於欲界之人，皆是散心之人」，散心之人本來就散亂，就像生在人間的人，你生而為人，就有眼睛、就有鼻子。你生在散地當中，你就是有散心。所謂「念佛要沒有散心才能往生」，達到這個目標才往生的話，這個是不合理的說法。你做人，生在人間，就有眼睛、就有鼻子，你的眼睛和鼻子不障礙你往生啊；生為欲界，就是有散心的，這樣對往生又有什麼障礙呢？正因為如此：
散心之人，念佛往生，
方是可貴之本願。
歎有散心而覺得往生不定，這是沒有意義的事情。不要這樣想，這樣想毫無意義。
能不能聽懂？
（「能。」）
哎！這個很好明白。正因為散心念佛必得往生，方是可貴之本願。阿彌陀佛的本願之所以尊貴、之所以契合我們的根機、之所以是大慈大悲，是因為不挑選我們是不是散心、定心，就這樣念佛，決定往生，這個才叫「易行道」。
這一點，一開始法然上人講：
此我法然也力有所不及也。
他說：「明遍大和尚，你來問我這個問題，連我法然也是力量達不到的，我也做不到。」然後底下就說了這一番道理。你要擔心心散亂，這個毫無道理！不必擔心！
此無謂之言也。
就是說：「拿這個話題來討論，沒有意義啊，不應該拿出來說啊，只管念佛就好了。」說得非常懇切。
葦池月影喻：妄念雖多，信心常住
同時，他有一個比喻，說：
譬如十五之月，
像十五晚上的月亮，一輪明月。這輪明月照在什麼地方呢？照在一個很茂密的蘆葦池裏，投影進去，一個月亮很清楚。但是，這個蘆葦池被周圍很茂密的蘆葦蓋住了，所以，從遠處看，根本看不到月亮，如果走近把蘆葦一撥開，就發現裏面月亮還是在當中。
這樣的比喻大家聽得懂吧？
（「聽得懂。」）
這個比喻說明什麼呢？密密麻麻的蘆葦，就好像我們的妄念一樣──妄念之蘆葦；這個池子裏面的月亮，就好像我們的信心一樣，我們信順阿彌陀佛不改變；月亮就是南無阿彌陀佛六字名號功德。我們以信心來念佛，等於我們的心水之池裏邊，信心清淨來念佛，信順不懷疑，等於我們這裏邊就有六字名號的功德。雖然妄念很多，從遠處看擋住了，看不到月亮，但是月亮還是在。
這個比喻也非常的巧妙，非常的好。
流急月不去：心亂佛常住
還有兩句話，也非常好，叫做：
流急月不去，
心亂佛常住。
這是兩句詩，也是一幅對聯。
「流急月不去」：天上的月亮投射在小溪流當中，溪流的水在那裏不斷地流淌，淌得很急速，流得很快。雖然流水流得很快，但是，月亮並不能被它沖走──水流雖然急，月影並不能被沖走，對不對？大家回去觀察就能看得到，水淌得再快，但是月亮仍然在那個地方。不過，影子不是那麼很清晰。雖然不清晰，還是有月亮。
快速的流水，就代表我們的心，想這想那，心念紛亂。心雖然亂，可是我們心中還是有南無阿彌陀佛，所謂「心亂佛常住」，雖然有妄想，像水波一樣流淌，但是我們內心裏邊，阿彌陀佛救度之月、對阿彌陀佛的仰信，這句南無阿彌陀佛名號仍然在我們心中，忘也忘記不了。
是不是這樣？
（「是。」）
哎！我們也不會因為睡一個覺，起來忘記了，我們睡醒了起來，還是「南無阿彌陀佛」。所以，昨天晚上睡一晚上，也不是說不存在，只不過我們睡著了，凡夫，忘記了。但是，忘記不是永遠忘記了，起來了，又出來了。就是如此。
一句佛號他還記得
我們讀再多的經典，背再多的法語、咒語，到臨終的時候啊，都用不上、都不記得；記得也派不上用場，說「到臨死再誦一部經」，這不是那麼容易的事情。
只有這句南無阿彌陀佛，很容易。所以，我就遇到一個人，他出車禍了，什麼事都忘記了，但是，這句佛號他還記得。
有一位蓮友是貴陽人，就是我上次講的那個，得腦溢血，一天一夜不省人事，結果他醒來之後，第一句脫口而出的就是「阿彌陀佛」，然後他告訴人家說：這一天一夜當中，他已經見到了極樂淨土、見到了阿彌陀佛。他還是一個盲人。
所以，我們也不必擔心說：死的時候忘記了、不知道了……其實，那個時候，阿彌陀佛都會來現前接引的。
《十念法要》
我們看這一段文。我先來把它讀誦一遍：
不顧妄念餘念，
不謂散亂不淨，
唯口稱名號。
若常稱名者，
以佛名之德，
妄念自止，散亂自靜，
三業自調，願心自發。
故願生心少時，亦南無阿彌陀佛。
散心增時，亦南無阿彌陀佛。
妄念起時，亦南無阿彌陀佛。
善心生時，亦南無阿彌陀佛。
不淨之時，亦南無阿彌陀佛。
清淨之時，亦南無阿彌陀佛。
三心欠缺時，亦南無阿彌陀佛。
三心具足時，亦南無阿彌陀佛。
三心現起時，亦南無阿彌陀佛。
三心成就時，亦南無阿彌陀佛。
此即決定往生之方便也，
納於心腑莫忘失。
寫了十個「亦南無阿彌陀佛」（《十念法要》，是不是講這十句「亦南無阿彌陀佛」）。
我們來邊讀邊解釋。首先開頭就跟我們說：
「不顧妄念餘念」：你只管念佛，不要管心中有沒有妄念、有沒有其他念頭，有惡念哪，不清淨啊……「不顧」！根本不用管它，只管開口念佛。
「不謂散亂不淨」：說「我心很散亂，不清淨……」這些你都不要管。
那做什麼呢？
「唯口稱名號」：你只管「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」妄念起了，也是「南無阿彌陀佛」。底下就教我們：
「若常稱名者」：如果你經常口稱南無阿彌陀佛啊。
「以佛名之德」：因為阿彌陀佛名號本身就有這樣的功德，就有這個功能。你自己沒有力量讓它清淨，沒有力量如何地凝定心神。那麼，你只管多念佛，「以佛名之德」呢──
「妄念自止」：妄念慢慢就自然地越來越少，越來越不是那麼洶湧猛烈，「妄念自止」。
「散亂自靜」：這個散亂的心，自自然然地安靜下來。
「三業自調」：身、口、意三業也是自自然然地就很調柔、順服，「三業自調」。
「願心自發」：願生極樂世界的心自自然然就發起來了。
也有蓮友說：「師父啊，我這個願心也不是很強。」法然上人說：你也不必要在念佛之外，另外再去有一個什麼強烈的願心，你只要多念南無阿彌陀佛，願心自發。你經常念佛，心裏自然就有願心。上人又說：「厭欣亦在稱名之中。」厭離娑婆、欣求極樂也在稱名之中。
作為凡夫眾生，我們難免遇境逢緣不一樣。比如說：現在身體健康、四大無礙、兒女孝順、收入豐厚，人家對我都很尊重，這個時候啊，就覺得再活十年、二十年也覺得可以。那一旦身體病老、人家來擾亂、內心又煩雜、兒子又失業、家庭又破產、媳婦又吵嘴，自己又生病，到了醫院還不知道怎麼樣，又窮又困。這個時候，就很厭離：「哎呀，我要求生極樂世界啊。」所以，我們的心都是如此，凡夫的心，都是生生滅滅。
這樣的眾生，法然上人說：我們厭離娑婆也好，欣求極樂也好，是我們的一個根本認識，也不是說要達到某種程度，人家講的，厭離娑婆就好像要離開牢房一樣，當然，應該這樣引導，但也不是每天都有這樣的心情，一般人也做不到；欣求極樂就好像出離牢房、奔到家鄉一樣。我們應當如此，但是，也不是說每天都能如此，我們的心還是在起起伏伏。
所以，阿彌陀佛如果要讓我們發這樣真切、懇切的厭離心、願生心才能往生，那還是難行道，不容易做到。所以，阿彌陀佛說：「你只要願生淨土，只要在念南無阿彌陀佛就可以。」是不是這個道理？
法然上人就說：「厭欣亦在稱名之中。」只要口稱「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」就夠了，這樣就是「厭離娑婆，欣求極樂」。
當然，那些根本不求厭離娑婆，只求下輩子來做人、享受富貴，或者死了投胎做鬼、有錢用，那就不應該了，那應該發起厭欣之心。
總之，祖師大德所講的都好懂。
「三業自調，願心自發」：如果我們念佛一點感受都沒有，念了五年、八年，甚至十年、二十年，身心氣質一點改變都沒有，那個可能有問題──不可能的！你真的常稱佛名，自然身心氣質就有改變。一個很暴躁的人，會慢慢緩和下來──當然，你不要指望他一下子像阿羅漢一樣，不可能。但是他有這個趨勢，他內心有慚愧、有懺悔，有一面鏡子照著自己，慢慢都會調整自己，叫做「三業自調」。
下面，法然上人寫了十句話：
「故願生心少時，亦南無阿彌陀佛」：「哎呀，師父啊，我最近日子過得不錯，我不是那麼很想求生極樂世界了。」這個時候，你還是念南無阿彌陀佛，別管它，你還是照常念佛，也不必要把佛號停下來，另外去有什麼願生心，你還是把持這句名號不改變，所以講：願生心少的時候，也是念這一句南無阿彌陀佛。
「散心增時」：「我最近事情煩，股票又跌了，我本來想靠股票賺點錢，哎呀，每天那個電子板上的數位就讓我的心起起落落，升了，啊！發財了；降了，哎呀！虧本了。」你說這個凡夫啊，無事找事，你在家裏過日子不好嗎？每天看那個板，看得心裏提起來、降下去，有的人還跳樓自殺！都是假的，對不對？買了一萬股，「哎呀！漲了四塊，我就賺了四萬塊了。」明天又掉了三塊，「哎喲！我又損失三萬塊。」你說你這一天不是沒事幹嗎？你發了四萬塊錢，又丟了三萬塊──不要幹這些事情。我們的心往往在起伏當中，遇事都很散亂，如果事情很多，雜緣散動。那麼，「散心增時」，也是念這句南無阿彌陀佛，不是說：「我把佛號丟下來，我在那裏盤腿，我想什麼辦法……」，那樣的話，也不行──你還是念這句南無阿彌陀佛名號，仰靠佛的名號之德。
「妄念起時」：念佛了，哎！妄念起來了，你覺察不到的時候，它就妄念套著妄念，一環套一環往前走。一旦覺察到了，「哎，起了妄念了！」當下覺察到，當下就回來念佛，你不要跟著後面又起了一大堆妄念：「哎呀！怎麼搞的？我怎麼又起妄念了？」你怎麼又起妄念了？你就是這樣子嘛！對不對？所以，發覺之後，拽回來，就平平淡淡地馬上接著再念佛。不要在那裏自起煩惱：「哎呀，真的難啊！真的苦惱啊！」這是自苦自惱、妄上起妄，沒必要！「妄念起時，亦是南無阿彌陀佛」。
「善心生時」：看見窮人了，起了慈悲憐憫心，佈施給他；看見哪裡有困難了，去幫忙他，起了善念；或者這個時候發現，通過了悟佛法道理，厭離娑婆了、發菩提心了，善心生起來了。這個時候，也不要自己沾沾自喜：「哎呀，你看，我如果天天像這樣的善心就好了！」──也不是！把善心也放在旁邊，還是「南無阿彌陀佛」，還是念佛，這個叫「一向專念」。不要腦子裏面東晃西晃，總是想許多，妄念起了，「我想什麼辦法把它克服」；善心起來了，就自我陶醉、自我歡喜了，又丟開念佛了，就成了不是「一向專念」了。
所以，總是讓我們回歸到「一向專念」這個路線上來。
「不淨之時」：心不清淨了，心不清淨還是「南無阿彌陀佛」。
「清淨之時」：也是「南無阿彌陀佛」，心清淨，也不擱下來，還是「南無阿彌陀佛」。
「三心欠缺時」：「三心欠缺」，「三心」就是《觀無量壽經》裏講的：「一者，至誠心；二者，深心；三者，迴向發願心。具三心者，必得往生。」三心欠缺了，善導和尚講的，這個三心如果缺了一個心，就不能往生。至誠心是真心；深心是深信之心；迴向發願心是願生淨土之心。那麼，在一起就是說：你真的信順彌陀救度、願生極樂世界，是真的，這個叫做「三心具足」。
有的人說：「這三心具足，那看看自己，哎呀！我好像三心不具足，三心欠缺。」
法然上人說：你也不要管它，三心欠缺了，你還是念南無阿彌陀佛。
關於這一句，一位弟子問法然上人：「善導和尚講的，三心欠缺，缺一心都不能往生，師父你說三心欠缺不用管，只管念佛也往生。你這樣的說法，不是跟善導大師的講法矛盾嗎？」
法然上人說：「不矛盾。」
「怎麼不矛盾呢？」
他說：「善導大師所講的三心欠缺，是對那個從來就不願生極樂世界、沒有這樣的心的人講的。我講的是指已經有了願生心，但是他不明白這個三心的分寸該怎麼把握，以為要達到什麼程度。」他說，「這兩個不矛盾的，是對已經有了願生心的人，跟他說的。」
「哎呀，我覺得我現在好像願生心不強啊！」
「沒關係！」
「我覺得我心不真哪！」
「你只要念佛就好！」
他能回歸到念佛求生淨土的話，還是三心具足。
所以，所望不同、對機不一樣，開示的法語就不一樣。看起來矛盾，其實不矛盾。
淨土教理可以講也很微細。簡單講，就是念這一句南無阿彌陀佛，誰都知道。如果細細地分辨，這裏面心態各不一樣。
上人下面接著講：
「三心具足時，亦南無阿彌陀佛」：「哎呀，我現在三心圓備了，有至誠心了、有深心了、有迴向發願心了，《觀經》裏講『具足三心者，必得往生』，我就沾沾自喜了。」然後放棄念佛──這個不叫三心具足。三心具足還是在南無阿彌陀佛當中。所以，法然上人是講這個意思。你不要離開南無阿彌陀佛之外，另外有什麼三心具足。所以，還是在稱念南無阿彌陀佛。
怕人家誤解了。
讓我們往生的，不是能信的心，而是所信的佛
現在就有人誤解，說：「信順阿彌陀佛，信心一念就可以往生。我現在有信心了，所以我不用念佛了。」為什麼說有信心呢？「因為有一天，我聽到阿彌陀佛的本願，我歡喜得掉眼淚了，我感動得哭出來了，我很歡喜，跳起來了，歡喜踴躍，跳起舞來了，這個代表我有感應、有體驗，代表我被阿彌陀佛救到了，所以，我往生定了，以後念佛不念佛那都無所謂了。」
這樣的認識正確嗎？
（「不正確。」）
這樣的認識錯誤，不正確。這個叫做「非因即因」，他把不是正確的因當作往生之因，他把凡夫的生滅心當作往生的正因，這個怎麼可以呢？喜悅也好、感動也好、體驗也好、跳舞也好、掉眼淚也好、哭出來也好，時過境遷，就沒有了。昨天掉眼淚，今天就不掉了，對不對？醒的時候感動，睡覺的時候就忘記了。這個怎麼是往生正因呢？這個就過去了。那麼，他錯誤地理解，每次就回憶：「哎呀，我為什麼能往生呢？因為，在二○○六年九月三十號下午三點，我聽法師講法，我笑出來了。」他把那一念當作往生正因──錯啦！
謂信心，是信阿彌陀佛的誓願。當然，你聞法喜悅，這個是一個心理反應，但並不代表這一點使你往生。雖然經典裏說「信心歡喜，乃至一念」，不是我們能信的心讓我們往生，而是我們所信的佛、所信的這個念佛法門，我們落實在念佛當中了，往生淨土。
我給大家打一個比喻：
一個人餓得要死了，我們拿一個饅頭給他，他看見這個饅頭，當下信心歡喜：「哎呀！好啊！有饅頭吃。」他歡喜之後，我們就把饅頭收起來。請問：他能飽嗎？
（「不能。」）
歡喜不能讓他飽肚子，饅頭才能讓他飽肚子。
這個歡喜就代表初次聞法，「哎呀，師父啊，我聽明白了，我很歡喜啊！」回去不念佛，等於饅頭沒有吃到──空歡喜一場！對不對？
（「對。」）
饅頭就代表佛號。你回去老實念南無阿彌陀佛，雖然不歡喜，也能往生。只要你老實吃饅頭，不歡喜也能飽肚子。
所以，念佛很重要。前面的聞法都是讓我們落實一向念佛的前方便和導引。
一切落實在一向專念當中
所以，善導大師在《觀經疏》前面雖然講信機、信法，至誠心、深心、迴向發願心，到最後結尾，他說：
望佛本願，
意在眾生，一向專稱彌陀佛名。
落腳點是落在一向專念，你只要能夠一向專念，什麼定善、散善的功德都有；什麼信機、信法，都落實在一向專念當中。
「我為什麼一向專念？我知道我是個造罪凡夫，除了念佛，沒法出離」──這叫信機；「我為什麼一向專念？我知道彌陀本願不虛，念佛決定往生極樂世界」──這叫信法。所以，信機也好、信法也好，深心也好、至誠心也好、迴向發願心也好，都是落實在「南無阿彌陀佛」六個字當中，落實在一向專念當中。
所以，法然上人才講：
念佛雖有種種之意，
講三心、講四修、講五念、講信機、講信法、講厭離、講欣求……講了很多，經典教義很多，「念佛雖有種種之意」──
稱念六字之中，
一切皆含。
你只要稱念「南無阿彌陀佛」六個字，通通包括無餘。
上船得救喻：歡喜於一向專念
我們經常把淨土法門比喻為乘船的法門。比如說我們在一座孤島上面，這座孤島，火山爆發了，周圍是洶湧的大海，看著就要被火山所吞沒，沒辦法離開這個地方。哎！這個時候啊，看見有大船來救我們，歡喜不歡喜？
「哎呀！歡喜啊！高興啊！」高興之後，不上船──空歡喜一場，對不對？
我們的人生就是如此：人生像一個孤島，我們的壽命越來越少了，就好像海水淹沒這個島嶼，淹到這個地方，淹到這個地方（比劃越來越高），我們就往上爬，爬到頂上。再淹過來，我們就死路一條了。
在我們還沒命終之前，在這個島嶼還沒沉沒的時候，來了一艘大船，船長就呼喚我們說：「你只要上船，相信我！你一念歡喜上了船，我就可以度你過海。」他的目的是要讓我們上船。如果我們不相信，有懷疑心，有恐懼心，那當然我們不會上船；我們知道自己的處境很緊迫，這位船長來救我們，看見救度我們的願船呢，自然內心歡喜。所以，歡喜，它是根據什麼呢？是因為「這個船來救我」，想到「我坐船可以脫離險境」，歡喜於這件事情。所以，歡喜，自然就上船了。如果認為說：「我歡喜了，不上船。」這樣空歡喜一場。
我們念佛法門也一樣，大家在這裏多天的聽聞，聽聞之後，回去就要念佛。不是說：「哎呀，我聽師父講了，這下我能往生了！」然後念佛往後腦勺一甩，不念佛了，那個叫空歡喜一場。
應該執持名號！我們所謂的「信心歡喜」，是歡喜於「我這樣的造罪凡夫，我只要念佛，就可以往生極樂世界。」所以，歡喜於此一件事情，不是歡喜於其他事情。
窮人失金喻：執歡喜、棄名號之邪見
再打一個比喻：有一個人很窮，人家憐憫他，送一盒東西給他，說：「這是黃金，你好好保存，你肯定能免除饑餓和痛苦。」黃金因為很貴重，所以用一個精緻的盒子裝著，交給他了。可是這個窮人不認識，看到盒子，覺得不錯，他也不打開看看裏面是什麼。所以，天天守著盒子，心裏覺得說：「哎呀，我發財了嗎？我真的發財了嗎？但是，我怎麼還是這麼窮呢？」
有一天，他遇到一個人，過來把他的盒子給打開了。他一看：「哎呀！真的是黃金啊！」見到黃金，他心裏就喜悅了：「哎呀，我真的不要再受窮了。」這一念喜悅啊，他就很高興，沖出去告訴人家：「左鄰右舍啊，我發財了，我現在不是窮人了！」他講的話──現在講得就很有底氣，因為家裏有黃金嘛！所以，大家也不敢小看他，認為他真的是發財了。
結果，他在外邊到處去講，講來講去，有人就跟他說：「某某人哪，你現在還是老老實實回去，把你的黃金看好，免得走漏風聲，讓賊偷走了，你又成為窮光蛋。」
他一聽，「哎，也有道理啊！」
這個時候，就來了一個賊，這個賊跟他說：「哎呀！某某人哪，你不要聽他的，他知道你發財了，嫉妒你。」他說，「大富翁都是很瀟灑的，就像你這個樣子，你想想看，你守著那塊東西有什麼用啊？你守它好幾年，對不對？你也沒有這種法喜，對不對？沒有這種發財的感受。」
「對呀！這塊黃金在我那裏放三年了，我還覺得很窮苦。」
他說：「窮苦啊，就是那一念窮苦的感受；那現在呢，你有了這種快樂的感受，有了發財的感受，就說明你發財了。你之所以發財，就在你看見黃金的那一念之間你就發財了，所以，這一念很寶貴。你不要讓他把你騙了，把這一念偷走了，你就是窮光蛋了。」
他一聽，也有道理啊！
這個小偷跟他講完之後，就派人到他家把黃金偷走了。
他回來仍然是個窮光蛋。
這是一個比喻。比喻什麼呢？我們有人聽到這個法門──黃金就代表南無阿彌陀佛六字名號；這個包裝就代表我們自我的執著心，執著心，不認識；後來打開這個包裝，就代表有善知識給我們開導，讓我們瞭解了六字名號的功德，在初聞名號的當下就感覺到很歡喜，「哎呀，我真的可以往生了。」然後就出去跟人家講：「哎呀，這樣就能往生啊，這樣就能往生啊！」自己不念佛，不執持名號，等於說把這個六字名號的黃金功德丟在旁邊。
人家勸他說：「哎，某某人哪，你老是這樣講不行啊，你還是要念佛啊！」
他自己又懈怠不想念，旁邊有人還破壞他，說：「哎呀，當你瞭解這句名號的一念之間，你就往生一定了！就是那個感覺，哎！往生不往生，就是那一念的感覺──信心歡喜。你去念佛，那是很苦惱的事情，不必多念。」
這樣就是一種邪知邪見，這樣就是一種賊，偷掉了我們的無上之寶。我們不能被這個錯誤的見解障礙了我們的行持，應該老老實實地聽順善導大師的教導，好好念佛。
現在有的人住於邪見。
已經成為一向專修的人，不別論三心、四修
法然上人下面說：
「三心現起時，亦是南無阿彌陀佛；三心成就時，亦是南無阿彌陀佛」：法然上人總是依《觀經疏》，因為他是專門依據善導大師的；善導大師是在解釋《觀經》，《觀經》當中就講「三心」；在《無量壽經》第十八願裏邊就是至心、信樂、欲生這三心：至心就是至誠心；信樂就是深心；欲生就是迴向發願心。所以，具三心也就是第十八願裏所講的信願具足。
「三心現起」的時候，你也是「南無阿彌陀佛」；現在「三心成就」呢，也不離開這個，還是「南無阿彌陀佛」。
法然上人還有一段法語，他說：
論三心、四修者，
為成一向專修也；
已成一向專修之人，
不別論三心、四修也。
這個需要解釋。他說：淨土宗裏邊，講三心、講四修──四修是恭敬修、無間修、無餘修、長時修，這叫四修。
善導大師在《往生禮讚》裏說：
安心、起行、作願。
「安心」就是三心，三心具足；「起行」就是四修；「作願」就是五念門。
法然上人說：淨土宗有很多教理、教義，在這裏談三心、談四修：你要至誠心、深心、迴向發願心，你要長時修、恭敬修、無間修、無餘修，講這麼多的目的，是為了讓我們成為一向專修的人。「談三心、四修者，為成一向專修也」，讓我們能成為一個專念南無阿彌陀佛的人。
那麼，已經成為一向專修之人，比如說她這個老太婆，她聽懂了，她知道了，她都已經在那裏從早到晚、從晚到早，就是這一句名號，綿綿密密地在那裏念佛，已經成為一個專修念佛、願生淨土的人，你沒有必要再跟她講：「哎，老太婆，你光這樣念，不懂得三心不能往生啊！你應該懂得深心──什麼叫機深信、什麼叫法深信；什麼叫至誠心……」這樣跟她講，反生障礙。
所以，法然上人說：已經成為一向專修的人，不別論三心、四修也。
比如說我們在座有很多蓮友，他聽聞法義，懂得了，回去就專修念佛。你不要嚇唬他：「哎！你光念佛怎麼行啊？你不念《阿彌陀經》怎麼可以？念《阿彌陀經》是五種正行當中的一種啊！」你這樣就是給他惹麻煩。
我們講五種正行的目的，也是讓他進入一向專修。他已經落實一向專修了，你說：「哎呀，好好好！」滿足了，達到了，就可以了，這就達到目的了。
「此即決定往生之方便也，納於心腑莫忘失」：法然上人最後交代我們說：像這樣子的念佛，你就決定往生。這個很方便，這個請你把它牢牢地記在心中，不要忘記了，就按照這樣去做。
《十念法要》
這一段文我再來讀一遍。《十念法要》：
不顧妄念餘念，
不謂散亂不淨，
唯口稱名號。
若常稱名者，
以佛名之德，
妄念自止，散亂自靜，
三業自調，願心自發。
故願生心少時，亦南無阿彌陀佛。
散心增時，亦南無阿彌陀佛。
妄念起時，亦南無阿彌陀佛。
善心生時，亦南無阿彌陀佛。
不淨之時，亦南無阿彌陀佛。
清淨之時，亦南無阿彌陀佛。
三心欠缺時，亦南無阿彌陀佛。
三心具足時，亦南無阿彌陀佛。
三心現起時，亦南無阿彌陀佛。
三心成就時，亦南無阿彌陀佛。
此即決定往生之方便也，
納於心腑莫忘失。
好，到這裏。合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝大家！
