樓主
往生不是從我們眾生這邊來下功夫，不是靠自力的，而是完全依阿彌陀佛的願力去往生，也就是說眾生可以不用斷除煩惱就可以念佛往生極樂世界。我曾經總結說：「心外之法，不緣眾生心」。
此主題相關圖片如下：
為什麽我會這麽說呢？因為念佛法門從順余方俗來說是「心外之法」，我相信有的人一聽到這句話，肯定當下就呆楞住了，有的人可能會有疑惑，釋迦牟尼佛不說了嘛，「心外求法，是名外道。」師父，你說念佛法門是心外之法，這不完全背道而馳，甚至說明念佛法門是外道嗎？其實釋迦牟尼佛所說的「心外求法，是名外道」這句話，是針對聖道法門來說的，因為聖道自力修行的法門，必須要在自己的心上下功夫，要以戒定慧三學，斷貪嗔癡三毒，最後斷除所有的執著，所以聖道法門不能心外求法，要向心內求。就好像古德說的那樣「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」。因此除了念佛法門以外的通途法門都是需要修行者在心上下功夫，所以講「心凈則國土凈」，心不能產生任何煩惱，要尋求清凈心，在自己內心上作改變，所以是心內求法，如果聖道門的行者心外求法，那就是邪魔外道。
而念佛法門印光大師說是「特別法門」，釋迦牟尼佛說「難說難信之法」，曇鸞大師說「非常之言不入常人之耳」，之所以是特別法門，難說難信，是因為它與通途聖道心內求法的修行法門，完全相反，徹底顛覆了我們的傳統認知，念佛法門恰恰是心外求法的法門。
所以在《無字寶篋經》當中有一段經文，釋迦牟尼佛就給我們解除疑惑了，他說：
「若攝緣從本，即心外無法；
若分二諦明義，淨土無妨心外法也。」
也就是說從佛法的勝義諦上來講，從真諦來說，我們一般說一切法皆由心生，不離本心，所以說心外無法；但在世俗諦方便看來，我們凡夫，因為不能明了諸法的真相，而執著外境，所以阿彌陀佛、釋迦牟尼佛順凡夫的習氣，從俗諦門建立了念佛這樣的易行極致的方便，知道我們凡夫我執深重，就以欲勾牽，指方立相，為我們娑婆世界凡夫講阿彌陀佛救度的法門，勸我們執持名號，往生十萬億佛剎清凈莊嚴的極樂世界，所以念佛法門它是心外求法，就是凡夫可以不用像自力難行的法門那樣，必須要在自己心上下功夫，就以我們凡夫本來的天性去執著、稱念這句名號，不妨礙阿彌陀佛的救度，因為念佛法門是心外之法。
除念佛法門以外的聖道修行諸宗都是心內求法，所以必須靠自己自修自證，最後要自淨其意，以心來轉境，所以講心淨國土淨。因此有自凈其意、靠自己破除諸相的必要，這是非常困難的。曾經有一位迎蓮上人，他就覺得自己的眼睛總是貪著外境，看到美好的事物就容易起心動念，所以就挑出自己的眼睛來獻佛。你看聖道修行就是很難的，要一點雜染之心都不能有，這在正法時期都很難做到，更何況對於末法時期的我們來說。所以心內求法的聖道諸宗是難行道。
而念佛法門是心外之法，因此我們不需要在自己的心上下功夫，我們念佛法門不講「心凈則國土凈」，反而講的是「國土凈則心凈」，所以曇鸞大師說：「此國土心量能成眾生心行量。」古德說：「土凈令人道果圓。」也就是往生之後，極樂世界的清凈功德相自然能夠令我們心行清凈。
知道念佛法門是「心外之法」，那我們再來理解念佛法門所講的「三心」真實含義，那既然念佛法門是「心外之法」，跟我們的心一點關系沒有，那為什麽釋迦牟尼佛在《觀經》中提到三心了呢？可能有蓮友會有這樣的疑惑。
其實佛講這三心是助成念佛的方便，念佛法門既然是心外之法，何談依靠自力去創造三心呢？所以很多人搞不明白，就努力在自己身上找至誠心、深心、回向發願心。其實佛講的三心，就是曇鸞大師所說的「三信」和「三種順菩提門」，意思就是讓我們眾生能夠順，順就是順從、隨順，就是讓我們聽話，聽誰的話？隨順佛教、佛語、佛義，也就是聽佛的話，善導大師說這才是真佛弟子，也就是說要聽佛的話，一向專稱，一心願生，自然具足三心。
佛講三心，是因為我們眾生都是依心起行，行必待心，我們眾生的行為都是受心的影響，所以佛才講三心，眾生的心諂曲，不能正直的相信難說難信的念佛法門，容易被他想間雜，所以以三心方便引導，讓我們建立一心歸命的金剛信心，不被他想間雜，當我們信受彌陀救度，能夠老實一向專稱了，自然就具足三心了，也就是說我們念念之中，自然就具足了三心，三心歸入名號，名號自具三心。印光大師說「以果地覺為因地心」，就是說明以阿彌陀佛果覺名號來攝收三心，龍樹菩薩和曇鸞大師就用蛇入竹筒的譬喻來說明這個道理「蛇性本曲，入筒則直。」
蛇的體性就是彎彎曲曲，但是當它爬入竹筒當中，自自然然受竹筒的力量不直而直，我們的亂心投入名號之中，亂心也不得不佛，所以祖師說不改凡身作佛身。就是說不用改變我凡夫的本質，我是什麽樣子我就依什麽樣子來念佛，這就是不改變凡夫的本來面目，以我們的素機來稱名念佛，自自然然往生成佛，因為念佛法門是心外之法，不用從眾生心法上下手。
所以往生不受我們凡夫心內的煩惱所影響，我們只要還在娑婆散地，心有煩惱，變化無常，就無可逃避。善導大師講縱發清心，猶如畫水。凡夫的菩提心就像水上寫字畫畫，寫第二筆的時候，第一筆已經消失了，可見凡夫的心，亂如一團麻。佛在經典中說，我們凡夫的煩惱心就好像魚王貝母，當魚王、貝母二者前進的時候，所有的魚、貝都會附和隨從，所以凡夫起一煩惱，眾煩惱就隨之而起，有首偈子很讓我們很安心，說：「無動之心，爲元本主。」
意思就是說我們的心有煩惱，不用害怕，因為阿彌陀佛的佛心是「建立常然，無衰無變」的，那我們人的大小變動，都能依如來不變的佛心來應萬變，就好像我們常說的比喻「流急月不去，心亂佛常住。」月影在水面上，水淌得再快，月影也沖不走。話講回來，如果不是天上的明月倒映在水面上，而是一根草在水面上，是不是很容易就被沖走？因為草和水是一體的，是一個境界、一個層次的。水一淌，就把它沖走了。但是，天上的月亮不會被水限製，它在天上，它投影下來，水淌得再快，也沖不走它；不僅沖不走，水到哪裡，月亮就映到哪裡。
水代表我們的妄心，月亮代表「南無阿彌陀佛」六字名號的功德，六字名號的明月從極樂的天空映到我們心中。我們雖然有貪瞋心，但是，再大的水沖不走它，再大的火燒不了它，如如不動，金剛不壞，不受染汙。
曇鸞大師說：「不斷煩惱得涅槃。」
源信和尚說：「莫厭妄念多，應嘆信心淺，應以深信心，常稱彌陀名。」
莫厭即是「不論」，不要從凡夫這邊來考慮，來討論，有些蓮友天天在討論自己的信願是否達標，祖師說不論，不論就是告訴不看這些，因為念佛法門是心外求法，跟我們心有煩惱沒煩惱一點關系都沒有。因為名號就如蓮花，不染我們心內煩惱的淤泥。唯信眾生稱念，必得往生，就已經具足往生的條件了。
因此：
講自性彌陀，唯心凈土不是凈土宗之正說。
講念佛必須要清凈心，事一心、理一心不亂也不是凈土宗之正說。
提倡念佛必須功夫成片、雨打不濕、風吹不破就不是凈土宗之正說。
或者有些人聽到他人引用憨山大師的口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然，錯解大師所說的用意，就說大師提倡念佛必須不能散亂等等，這些種種提倡，都是不了解念佛法門是心外之法，把念佛法門講成了自力修行、心內求法的路子，那就不是凈土宗正統的傳承，就代表講錯了，所以不能將心內求法的聖道修行理論拿來講他力心外之法的念佛法門，因此印光大師說離則兩益，合則兩害。又說：「不可以拿通途法門的教理來解釋凈土法門，作為準繩」。
因此善導大師在解釋第十八願本願文的時候，就省略了凡夫的信願，省略了三心，直接說眾生稱念，必得往生。為什麽呢？
曾經就有一位人也有這樣的疑問，就去拜問智慧第一的法然上人，他說：「善導大師在解釋第十八願的因願文，將三心簡略，到底有什麽樣的意思呢？」
法然上人回答說：「唯知眾生稱念，必得往生」，善導大師就是要讓眾生知道，念佛一定能往生，念佛願生就自然具足三心。念佛就具足三心的意思，就是說念佛只要想往生西方極樂世界，一定往生，不就具足三心了嘛，就是顯示這個道理。有什麽經典為據？《觀經》下品下生的經文就是重要依據。因為第十八願雖然講信樂、講願生，可是有的人沒有文化、沒有智慧，他理解不來、信不來，甚至一些小孩子，或者像鸚鵡等畜牲，它們怎麽談信願？它們也無所謂信、也無所謂願，可是它們念佛也可以往生。
善導大師著名的六字釋，就是告訴我們，名號具足信願行，不要在眾生身上來尋找，所以善導大師說：言「南無」者，即是歸命，亦是發願回向之義；言「阿彌陀佛」者，即是其行:以斯義故，必得往生。
這也是善導大師就行立信（以行攝信）的含義，目的就是將我們的三心攝歸於名號，眾生老實聽話的念佛，即具三心，因為三心就是南無歸順。
講兩個故事幫大家理解，這是兩位古德為了弄清楚《觀經》三心的含義及道理，而向本尊阿彌陀佛祈願，直至念到阿彌陀佛親自示現說明三心的道理：
第一則是關於法印上人的故事，法印上人爲了弄明白《觀經》當中往生三心的含義，就到八幡宮本尊阿彌陀佛像前祈願，阿彌陀佛示現親自告訴法印上人說：「極樂之行，內心皆思決定依南無阿彌陀佛往生，雲三心也。」
也就是說三心就是對於往生極樂世界的行法，內心知道是完全依靠這句南無阿彌陀佛名號往生的，知道名號之外沒有我之往生，這就是三心。
另外一個故事是關於良遍僧都上人的，他曾去丈六堂本尊阿彌陀佛面前祈請往生三心，有一次睡著了，本尊阿彌陀佛在夢中就告訴他：「系念於彼，稱名不絶，於此是名三心。」
我們根據這個故事就知道，三心就是系念稱名，也就是善導大師說的專稱念佛之義。
所以凈土法門講三心、講四修、講五念，法然上人說見三心四修五念皆南無阿彌陀佛也，其實講的就是專稱名號。
所以念佛法門是心外之法，往生完全靠阿彌陀佛為我們成就的這句果上圓成的功德名號，令眾生稱名往生功德成就的，不是靠自己的力量，不是在自己身上找往生的條件，條件阿彌陀佛已經給我們成就了，就是這句名號。眾生稱名，必得往生。
再講一個故事，法然上人曾經被流放到四國的時候，有一位沙彌叫隨蓮房，他是與上人一起同行的，上人就為他開示念佛往生之道，從此皈依上人，走上一心念佛的道路。可是法然上人往生之後，在建保二年的時候，有一位修行人就對他說：「光靠念佛是不能往生的，如果不理解經典的話，不具足三心的話，就不能往生。」
隨蓮房就回答說：「已故的上人，說念佛要以無樣為樣，只要一心念佛，臨終佛一定來接引往生極樂，上人也並沒有告訴我三心之事。」
這位修行的人就說了：「那是法然上人的方便之說罷了，上人的本意，是怕把經文之類的東西說給你聽，你對此產生疑惑。」
其實在法然上人的三百八十多個弟子當中，隨蓮房是最愚癡的，他不明白這件事，所以隨蓮房聽他這麽一說，就被這種別解別行的人障礙住了，內心就產生了疑惑。以前還信心具足，現在疑心重重的，他就每天在想那個人說的話，每天被這個疑惑，弄得煩煩惱惱。這也告訴我們一個道理，要遠離這類別解別行的人，不親近這種雜緣。
那有一天晚上，隨蓮房就夢到自己從法聖寺西門進入，只見池中盛開著各式各樣的蓮花，並看到法然上人出現在盛開的蓮花當中，就對他說：「你最近耿耿於懷的事，千萬不要煩惱。」因為法然上人知道，他最近對念佛產生疑情了，整天在想上人為何沒有告訴我三心之事呀，那弟子有想，上人在極樂世界也感通了，就入到他的夢裏來給他開示。
這個時候上人就問隨蓮房：「假如有人指著蓮花池的蓮花對你說，哎，某某人，這個不是蓮花；這是梅花，這個是櫻花，你相信他講的話嗎？」
隨蓮房就回答說：「池中裏面長的就是蓮花呀，我不會因為人家講是梅花，就不相信是蓮花了，我還相信這個是蓮花。」
上人就對他說：「念佛也是這樣子，我法然所講的，你但念佛，必得往生無疑。如果相信這個來念佛的話，那就等於是指著蓮花說，是蓮花。你就相信是蓮花，這個是沒有改變的。這樣深信無疑，就好像我們眼睛見到蓮花就是蓮花一樣。我們不會因為人家講的話，就改變我們對它的認識，如果能信我法然所講的，汝但念佛，決定往生無疑。」
就像我們眼睛看到蓮花，就認識是蓮花一樣，沒有任何的烏雲，深信而念佛。如果遇到邪見的人，對宗義錯誤理解的人，他說念佛不能往生，往生不定，他就好像說：「蓮花不是蓮花，是梅花，是櫻花。」結果很多人就相信，是呀，專門念佛怎麽能往生一定呢？那等於說指了一朵蓮花說它是梅花。他就說：「對呀，這怎麽是蓮花？這就是梅花呀。」所以法然上人就告訴他，念佛是往生決定無疑的事。你相信了，就像把蓮花當成蓮花一樣。你要深信，不必討論各種經典，只需要念佛。法然上人說完之後，隨蓮房就從夢中清醒過來，從此疑慮完全消失，專心念佛，最終圓滿往生的宿懷。
法然上人，就按照經文當中所提出的一個譬喻，叫「蓮花非櫻梅譬喻」。你像法然上人就出現在隨蓮房的夢中，他把念佛比喻成蓮花，把別解別行等等邪見，認為必須要通達經教、落實三心才能往生的錯誤言論比喻成櫻梅，就告誡他不要懷疑念佛往生。
這就是判教、傳承的重要性，如果有人把念佛法門講成修心難行的法門，我們就知道他講錯了，因為我們知道念佛法門是心外求法，不是在自己這邊創造往生的條件，是不問眾生心，完全靠他力救度的。因此眾生不用在自己心上下功夫，就以我們凡夫的本來面貌，念佛乘佛力就可以往生極樂世界，一遍上人有一句話說的非常好：「往生不依心品，唯依名號」，往生不是依靠我們凡夫是否有清凈心、是否有定靜的功夫，不看我們凡夫心境的高下，往生不看這些。只論眾生是否稱名念佛，所以我們都是依名號願力去往生的，也就是說念佛法門，是完全講阿彌陀佛的願力救度，不是眾生要達到怎樣的境界才能往生，所以凡是將念佛法門講成心內求法，要求凡夫達到什麽樣的境界，才能實現往生的目的，那都是不知道凈土法門的判教和傳承。
———摘錄凈源法師法談內容
此主題相關圖片如下：[此帖子已經被作者於2025/1/1 下午 05:01:24編輯過]
