《二規教言論》淺釋
全知米滂仁波切 著
索達吉堪布 譯釋
序
《二規教言論》所講述的是如何在賢善人格之基礎上更進一步修持佛法的道理，客觀、公正地說，在能取、所取未消融於法界前，本論都可稱得上是任何一位佛教徒在修行過程中必不可少的一部指導聞思修的寶典。若以之對照時下大多數修行人的實際修持狀況，我們就會發現，儘管一些人從學佛之後完全拋開了所謂的世間八法，但同樣也有相當多的形象修行人，整日只知希求名聞利養，反而把佛法大義徹底扔在腦後。能按照本論所說，在佛教教義統領下不違世間合理規則、認真做人、嚴守人規的人，確實已寥若晨星，而違背世與出世之規範的人則越來越多。
以法王如意寶晉美彭措為主的眾多高僧大德都對此論非常看重，他們一再要求所有有緣佛弟子都應精研並實修此論，由此我們即能看出《二規教言論》在當前所具有的積極與重要意義。
至於此論所宣講的主要內容，則可以論中的一首偈頌概括如下：「正士高尚行為者，樹根妙慧與穩重，樹莖有愧不放逸，樹枝正直誓堅定，樹葉知恩為利他，樹花信心發放施，樹果安樂及聲譽，此等缺一不可也。」此頌以大樹為喻，宣示了正士必須具備的十種人格基礎，以及由此而得到的兩種善果，全文也即圍繞著這些問題展開論述。它將做人所應注意的方方面面，以高度精確性的語言作了歸納宣說，若能將之融會於心，行者定不會違越佛規與世規。
早在一九九八年，本人就為部分四眾弟子傳講過這部殊勝論典。如今，不知不覺間，五年的光陰就已從身邊悄悄溜走。這五年當中有太多的變故發生在我們周遭，物是人非的變遷有時真讓人有種如在夢中般的恍惚感。這樣的生存實際，令人不得不感慨佛陀所揭示的生活實相全都能在現實中找到它們的一一對應之處。
鑒於此論的切實性與對當下修行者的指導意義，今年年初，我又將此論宣講一遍。此次講授過程中，有些道友通過錄音磁帶將我的講解整理成講記，而五年前亦有人曾將當時的講授整理成文字本。兩相結合，終於有了現在這本《〈二規教言論〉淺釋》的出爐。在事務眾多、手頭工作非常繁重的情況下，忙裡偷閒，我將此文稿大致校對一遍，發現基本上沒有什麼錯謬之處，故同意將之付梓出版。
總而言之，希望一切願用生命體證佛法的修行者，都能用心體會米滂仁波切於此論中流露出的不共智慧與切切悲心，並能將二規精華落實到自己的實際操持中來，如此方能在種種規矩之中徹見自由的本來面目。另外，本人也從內心至誠祈禱三根本 : 願所有見聞觸到此法本的同道，不論是今世抑或下一代的有緣眾們，都能在其心相續中自然生起穩重、智慧等善妙功德，並進而圓滿二利、終證菩提！
一 、 總 論
頂禮本師釋迦牟尼佛！
此論名為《二規教言論——集聚天德之寶》。「二規」也即佛規與世規，藏文本中原來並無「二」字，只名《規矩教言論》，但基於此論所宣講者乃為佛規與世規，故我按其實際意義將之譯為《二規教言論》。
「教言」，即教誡之言語；「論」為通稱，凡是具有改造（自相續之煩惱）與救護（眾生）之能力的文章、論著等都可稱之為論，總起來說即指宣說世與出世法的一種教言。所謂「集聚」，是收集聚合之義；「天」指諸佛菩薩或高僧大德的加持；「德」指人天福報；「天德」合稱既可指出世間與世間的一切功德，又可指諸佛、護法神及天人的加持；「寶」指如意寶，意謂此論如同如意寶一樣，只要精進聞思修行，即可獲得世與出世之一切福德，並終得諸佛之加持而證悟成就。如果不能精通、圓融世間與出世間法，則無法如理修持，亦不能得到加持而最終證果。故對如意寶般之本論，應精勤祈禱與學修，這樣一來，不僅今生能得利益，而且生生世世都將受益不盡。
憶念何者能開啟，二規智慧寶藏門，
一切諸佛慧藏者，文殊勇士護汝眾。
憶念何者能幫助我們開啟世間與出世間智慧這扇寶藏大門呢？當然是三世諸佛殊勝智慧之伏藏者——文殊智慧勇士，因他恒時都在以悲心護持輪迴中一切無依無靠之眾生，並經常賜加持予後學者。
高僧大德或世間一些有能力及威望者，之所以所做之事極易成辦，皆因他們都具有殊勝無比之智慧。而作為凡夫的我們在處理一些事情時，卻常常無法得心應手，並為此深覺苦惱，這都是因為我們缺乏智慧的緣故。為了自相續中能生起殊勝的智慧，大家應晝夜精勤祈禱大智文殊菩薩賜予加持。如能獲其加持，則不僅自利有望，還能利益天邊無際眾生。
於此世間應讚處，即謂聖天與世德，
猶如磁石吸鐵屑，諸君若欲得彼二，
則於此說善教言，當閱並思其深義，
思已對此起深信，如理行持彼之義。
在此世間中，人人都應讚歎的兩種法，即是聖天與世德。就像磁石可以輕而易舉地將其周圍的鐵屑統統吸附過去一樣，同理，諸位如果想要獲得世與出世間的圓滿功德，就應仔細閱讀本論所宣說的甚深善妙甘露教言，接下來還應如理思維此論含義；認真思考、抉擇之後，本論內容即可融會於心，那時相信大家必會對此論生起殊勝解信。此後即應如理如法地行持其中之義，也就是說應該在此教言的指導下身體力行。
所謂世德是指世間的一些福報與功德；聖天即謂諸佛菩薩、護法神的加持，或指出世間之功德。具足如是功德者，人人都會生起羡慕之心並加以讚歎。那麼這種功德又是如何生起的呢？作為修行者，我們只有得到上師三寶以及護法神的加持，才能將修行境界快速提升上去。假若行者人格不善，則上師本尊及護法都會遠離，其修行亦不可能取得成功，因此說賢良之人格實為入道之基礎。
而本論所講述的正是如何打好人格基礎以及如何獲取世與出世之智慧與功德的道理，若真能依言奉行，用不了多久，相信你的心相續就會有所轉變，人格也會越來越善妙，修行亦會節節增上。故大家理應認真聞思並修持此《二規教言論》。
世間行為總分二，高尚以及卑劣行，
高尚之道現來樂，卑劣之道現來苦。
雖然人們的行為千姿百態、各不相同，但總體而言，世間一切行為還是可大略分為兩種，即高尚行為與卑劣行為。若行操高潔，則今生來世均可享受安樂之果報；若行為卑劣，則不惟現世中要感受痛苦，來生還得繼續承受痛苦之惡報。
儘管從本性來說，人人都不欲遭受痛苦，但若行為不如理如法，安樂又從何而得？故欲求安樂者，必須認真研修此論。
下品高尚世間規，上品高尚聖者道，
世法即是佛法根，若無世間高尚行，
則彼始終不通達，殊勝佛規及證悟，
如無樹根即無莖，或如無福即無財。
高尚行為亦可加以分類：如理行持世間法者為下品高尚；聖者高僧大德等賢聖之道則為上品高尚行為。世法乃為佛法之根，如果沒有高尚的世間行為，則此人始終不會通達殊勝佛規之內涵並取得證悟，也即是說他將不可能擁有出世間的高尚行為與境界。就像沒有樹根，樹幹肯定不會產生一樣，無因又哪裡會有果的誕生。或者就像那些無有福德的人，他們也不會擁有眾多財富，即使稍稍得到一些，也不可能自在享用——要麼被偷竊，要麼家裡發生變故或親友生病，好不容易得到的一點錢財頃刻就被花光用盡。
此處所謂的世法，並不是指世間中做生意、貪著名利等言行舉止，而是指賢良的人格。如果不具足高尚之世間人格，則此人在佛法上也不會取得殊勝證悟。《格言寶藏論》、《寶鬘論》等論典中都曾強調過人格的重要性，法王如意寶晉美彭措上師在《勝利道歌•天鼓妙音》中也說過：「言行恒時隨順友，秉性正直心善良。」故培養賢善的人格對所有修行人來說都極為重要，否則修法絕難獲致成就。六祖大師亦說過：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」這首偈頌依然在說明世間賢善人格等善法的不可或缺性。因此說為求解脫，我們必須首先建構起自己的賢善人格。
此等士夫之次第，雖無他人作分析，
然將世間高尚行，分為上中下三品。
行持高尚行為的次第，雖說沒見到過其他高僧大德對之所做的分析，但米滂仁波切還是在這裡將世間高尚行為分為上中下三品。
米滂仁波切以其殊勝無比之智慧將世間高尚行為分為三種，以此類推，我們也可將學佛者分為三種類型：即從見解與行為上分，學密法者為上品高尚行為者；學大乘顯教者為中品高尚行為者；學小乘者為下品高尚行為者。
此等世眾愛安樂，恒時唯有求自利，
除聖者外諸士夫，無有其餘之所求。
世間上的這些眾生，都喜歡追求安樂，他們無時無刻不在求取個人利益。除了少數聖者以外，其餘眾生再無其他可求之事。
以之對照我們自身的生存實際就會發現，居住在寂靜道場上的修行人，大多都是為修學佛法而來，很少有為求安樂而安住於道場上的。但大城市裡的情況就不同了，在那裡你只能見到熙熙攘攘、川流不息的人群；只能聽到一片甚囂塵上的討價還價的刺耳之聲，以及從答錄機裡傳出來的各種沸反盈天的音樂。在城市嘈雜喧鬧的環境中，被欲望奴役的人們四處奔走，其目的無非是為了使生活過得更安樂舒適一些。除此之外，他們再無其他的生活目標。而聖者菩薩們卻不為自己求安樂，他們一心想的都是如何利益他眾，如云：「不為自己求安樂，但為眾生得離苦。」他們即如是以大無畏的精神行持利樂有情的菩薩行。
然由前世業所感，有人獲得勝財富，
有人不幸病所纏，嗚呼當觀眾苦樂。
雖然人人都希望得到安樂，但並非每個人都能如願以償，因眾生的苦樂榮辱與自己前世所造之業密切相關。
由於業力各不相同的緣故，有些人不需要精勤勞作，自然就能獲得殊勝無比之財富；而有些人雖然勤求不息，並因此而費盡心機，但因他們前世未積累善根，故而今生無論如何努力也不得發家致富。不僅如此，這些勞心勞力者還往往不幸纏身，他們經常都會被病苦侵擾，恰似雪上加霜一般，這些人實在是苦不堪言。嗚呼！大家都應多多觀察三界眾生在輪迴中遭受的痛苦與安樂。
回過頭來再看看我們修行人自身：有些人一直精進修行，因而智慧確實在年年、月月甚至日日增上。他們不能說已消盡煩惱，但其內心之困擾已不大能明顯表露出來。而且其所擁有之財富也算圓滿，經常都處於法樂之中；但有些人不惟智慧淺薄，人格也不好。他們的內心常常被煩惱充斥，生活亦處於貧困狀態之中，這些全都是自己的業力所致。
雖為業力所縛，奈何凡夫眾生卻不了達此理，反於輪迴貪執不休並因此而倍受苦痛，這是多麼可悲的事啊！
無食空腹之痛苦，等同無譽之意苦，
何人若有名譽德，彼之財食如泉湧。
貧窮者因為沒有飲食，故需經常感受食不果腹之苦；但某些具足財富者，因為沒有得到名譽，內心同樣痛苦難忍；不論何人，如果具有名聲美譽的話，則眾人皆會對他供養禮讚，此人面前的財富、飲食將同泉水湧出一般，汩汩而來，自然充盈。
窮困者就像乞丐一樣，整日為飲食而懊惱生憂；富貴之人，比如一些經理、官員，儘管表面看來財富圓滿、住房寬敞、出門以豪車代步、夜夜笙歌達旦，但因其在政治生活、個人生活方面，或其他一些領域內未得到名譽及公眾認可，所以心裡經常會感到痛苦失落，甚至連覺都睡不踏實。世間人不論貧富，總在飲食、名利等方面追逐不休、耽著不已。
不過若是出家人的話，情況就有所不同了。真正的出家人對於名聲從無希求之意，他們只知少欲知足，觀世間八法如夢如幻，在為眾生之利樂而精勤修持佛法的過程中，他們心中感受到的只有快樂。
是故凡自知事始，悉為美名而奔走，
哎呀美名雖悅意，然愈追逐愈遠離。
所以世間凡夫從懂事時開始，各個都為了美名而四處奔走。哎呀！美名雖然令人悅意舒心，但當我們絞盡腦汁追逐它時，卻總是與之擦肩而過。
反觀自身，大家理應明白，學佛後我們的追名逐利之心能稍微放下一些；但在接觸佛法以前，與世間人一樣，我們整天幹的都是些追求名利之事：上學時未當上班長、學習委員就很傷心；考試沒考好，心裡便很難受，甚至連飯都不想吃；參加工作以後，如果沒取得一定的職位，內心更是痛苦不平……
追求名聲就像孩童追逐彩虹一樣，其結果只能是愈追愈遠，終究了不可尋。比如國內外一些假冒高僧大德者，妄說自己是什麼大活佛，具足無礙神通等功德……總之，這些人用盡了一切手段、伎倆拼命宣傳自己、包裝自己。有些愚笨者在剛開始時可能會對這些假冒大成就者崇拜、恭敬不已，但過不了多久，絕大多數信眾就都會識破其本面並因此而離開他們。
有些世間中之官員亦復如是，即便能以種種手段暫時博得一些名譽與聲望，但隨著時間的流逝，他們的假面依然會被民眾無情地戳穿。這真令人可憐、可歎，美名的確是愈追愈遠。
彼之理由此宣說，往昔福報淺薄故，
猶如漢茶篩檢程，留住垢穢漏精華。
世間人為什麼奔走不息，但卻終究得不到自己所渴盼之財富、名聲？此中道理下面就展開宣示：
根本原因即在於過去生中所積累的福報非常淺薄，故而今生當中才諸願不遂。如同漢茶篩檢程式一樣，用一個濾網就可將茶葉廢渣留住，而茶的精華則全部漏下。
世人亦如是將過去世所積之善根福德用盡，只留下往昔所造之惡因。而此等惡因恰於今生成熟，眾生便不得不感受種種相應之痛苦。所以，今生所行諸事不能如願者，切莫怨天尤人，當知這一切皆是自己親身所造。為了來生能享無邊歡樂，今世應精勤懺罪，廣積資糧，如是行為方為自己所應努力之方向。
父母上師長老等，利己人前不報恩，
護法諸天恥笑彼，失卻助伴如僵屍。
有人所做之事不易成辦，經常遭到違緣，這是為什麼呢？即因為他對自己的父母、上師以及長老等，一切對自己有過恩德利益的人不行報恩所致。這樣的話，即使他天天祈求護法，護法聖眾亦不會幫助他，反而會對這種忘恩負義之人恥笑不已；而一旦失去天眾的助推，一個人就會變得像一具僵屍一樣，沒有任何人願意瞥上一眼。
父母對自己有養育之恩，他們含辛茹苦地將我們撫育成人。若不仰賴父母的恩德，我們將無法存活於世；上師為出世間之聖者，引導自己趨入佛門，走向解脫，使自己永離生死，得到究竟安樂，其恩德實已勝過諸佛；而長老們則為自己的行為楷模，不論智慧、功德，他們均超勝自己，理應成為自己恭敬愛戴的對象。如果在此等具大恩者前不知報恩，反而認為自己父母這也不好、那也不行，或者認為上師沒有絲毫功德、長老們的智慧還不如自己，那只能說明你是一個不孝之子及無有慚愧者。
護法本來對每個人都會竭誠相助，使其願望能得以滿足，但因為你對父母上師等恩人不恭敬、不報答，所以他們都會對你加以恥笑，因而不可能再對你進行饒益幫助。這樣的話，你所做的事情當然無有獲致成功之可能。
鮮廉寡恥且輕視，今生來世之因果，
言談發誓難足信，見證智者心生厭。
有些人不僅鮮廉寡恥，還輕視因果；他們說話也很不可靠，經常信口開河、信誓旦旦，但其所發誓言及賭咒之語又往往不大可信，因此，連為他作見證的具智者也會對之生起厭煩心，於其所說不再生信。
無論從世間法還是佛法的角度來看，一個人都必須知慚識愧。知道羞恥之處，此人才能算是一個正常人。但有些人恰恰對惡業不以為羞，他們把他人對自己的一切評價全都當作耳旁風，並以此種作風作為特立獨行的個人標誌。不過這種人並非已證悟無分別之境界，他們只是不知慚愧而已。正因為頭腦中缺乏善惡概念與標準，兼以輕視因果，故此類人不論殺生、邪淫等惡事，幹起來都肆無忌憚。他們只求今生能生活得愉快、能吃飽喝足就足夠了，哪管什麼來世墮入惡趣等後果。世間人對這類人都不滿意，護法善神則更無須說。
至於發誓，原本也是樁很莊嚴的事，不論藏地漢地都對之重視有加。藏族人對發誓尤其謹慎，他們往往都會以三寶、《大藏經》或拉薩覺沃佛像作為發誓之對境。不論天大之事，只要一發誓，他人便都不再說三道四。然而這種人卻很輕易地就發下誓言，發過誓後，他們又常常毫無顧忌地背棄誓言，這樣的人怎能不讓具智者生厭呢？
顛倒利害隨意行，得勢諸天亦役使，
失勢恭敬怨敵故，守神戰神皆不悅。
有人經常饒益你，分明是你的恩人，然你不但不報恩，反而對他平常待之；亦有人經常惱害你，而你卻天天幫助他；一旦有了能力，居然可以把天人也當作僕人一般來役使；對這種不知恩怨者，他的護法神、戰神（男眾、女眾身上都有戰神）都不會喜悅，也不會對他進行幫助。
如果一個人的證悟境界很高，真的做到了怨親平等，則此種作為就很值得人們隨喜讚歎；如果遠未達到此種境界，則如此修為只能說明此人是一個顛倒利害者，是一個壞人。所謂壞人，就是對善待自己的恩人與損害自己的仇人缺乏分辨能力的人，這種人經常隨意而行，不知取捨：當恩人遇到困難時不予幫助，對怨敵倒很勤快地跑前忙後。其實，這並非是因你具有了菩提心的緣故，而是由你對怨敵的害怕所致。
世間人往往對上級很是恭敬，但對下面的群眾，即使是非常善良的人他們也敢欺侮。而一旦自己失去地位、勢力，他們又可以對自己的怨敵表現得非常恭敬。反之，若這些人處於飛黃騰達之時，則諸天人也會被其踩在腳下。
雖然佛法從總體來看，一直在要求我們不應報仇，不應有分別念，但以法王如意寶為主的諸傳承上師都強調說，所謂學佛之人不應報仇，是指在修證上應做到恩怨平等，但在現象上還是應了知好壞。
不敬三寶信心微，彼於人前及人後，
為事先後不同故，護法諸天意生厭。
對三寶不恭敬，而且信心也很微弱；對周圍人的態度前後反差也很大，經常當面一套、背後一套；或者當面答應之事，過後就不算數；還有些人在做事情時，開頭很積極，但做到中間或結尾時就不認真了，恰似虎頭蛇尾一般。很多護法、諸天都會對這種人生起厭煩心，如果我們想得到護法的護持，那就應該言行一致，表裡如一。
違盟無恥非法行，所獲財食無愧用，
不顧閑言惡語故，身神肩神皆消遁。
有些人格低劣者經常背棄盟約、違背誓言；對於依靠違盟、無恥與非法行所獲取的財物食品，沒有任何羞愧心地隨意享用；同時也不顧忌他人的閒言碎語。這種人，其身上的護神與肩神都會遠離。
小人往往先在他人面前發誓、賭咒，說自己一定要成辦某事，但過後卻並沒有依之而行，這就叫違背盟誓。上師、三寶相對於諸天來說是更為嚴厲的對境，依之雖作小善也可得到大果報，反之亦然。若為了博得他人之信任而在上師三寶面前發下誓言，過後一旦違盟悔誓，則等於欺誑上師三寶，其果報將非常嚴重。所以對自己沒有把握的事情，千萬不要在上師三寶面前隨便盟誓。
菩薩知慚知恥，而有些愚人卻不知羞恥、任意妄為，這些無有慚恥者將一概得不到佛法甘露。如果自己證境很高，那倒無有妨礙；若本身還有執著，此時就必須要有羞恥心。所謂非法行，是指不如法的行為，如偷盜、殺生、邪淫、妄語等惡業，皆屬於非法行之範疇。做了種種非法行，還覺得這樣做很應理，這些行為都不像是有智之士的言行舉止。所以我們做事之前理應如是觀察思考：「這樣做了之後，他人會不會提出非議？」然後再無悔而行。
一般來說，不論男女，每個人身上都有護法神、肩神，經常對你進行保護，在你未死之前他們也不會離去。但如果你無恥違盟、做非法行，身神便不再會保護你，他一定會離你而去。而肩神則為一般的世間神，男眾的肩神在自己右肩上，女眾則在左肩上。若人說話頗具感召力，此時即便不對亦有人願聽，這種現象就與此人的肩神有關，尤其是關鍵時刻的話語，肩神會起到很大的幫助作用。但若你不如法而行，肩神亦會遠離。身神肩神都離開後，則你做何事都不易成功，諸不吉祥之事倒會經常發生。
故為一切吉祥圓滿、所願成辦，大家都應斷除上述種種非法之行。
他人財富圓滿時，自心無端感刺痛，
恒時譏毀眾人故，依怙神眾無力護。
有些心量狹窄者，見到其他人財富圓滿、具有聲譽威望等，自己內心就很不高興；這種人還非常喜歡譏毀他人，一開口便說別人過失；如果自己內心不調柔，煩惱深重，那麼依怙神眾也無有能力護持你，因惡業太大故。
心胸狹隘者經常都會想：「為什麼他能得到這麼多財富，而我卻一無所有？如果他由富變窮那該多好啊！」這類人在無任何理由的前提下，心裡無端就會生起煩惱，就好像心中擱著一把刀子，感覺非常刺痛揪心。又比如當考試成績沒有他人高時，這些人心中同樣痛苦難熬，他們會覺得既然我們智慧相差無幾，憑什麼他的分要比我高？……如是心中煩惱如火，甚至因此連飯都不想吃。正因為此類人嫉妒心極強，故他們除了無端感受因別人的成功而來的自我損惱外，還經常會詆毀他眾，似乎不譏毀他人，自己就無法活下去一樣。
如此彼等之因緣，摧毀自續之福德，
如人住於不淨地，雖求百千天龍尊，
然欲親近極難為，爾時有人如此說，
哎呀吾輩多祈誦，何故於事無稍利？
為什麼上面所列舉的那些人諸事不遂呢？因為他們以種種因緣，譬如違背誓言、不敬父母、非法而行等惡劣之事而將自相續中的福德摧毀殆盡。沒有一定的福德，任何人做何事都不會吉祥，也不可能成辦。譬如有人住在不淨池中，雖然殷勤祈求百千數的天龍尊降臨，但因天尊、龍尊都性喜清潔，不樂染汙不淨之所，所以即使想親近你且對你加持，但因你住於如此污穢之地，天龍尊亦近前不得，故只能望「池」興歎。同樣，雖然你經常念誦祈請，但因無有福德，因此很難得到加持。此時也許有些人會說：「哎呀！我們經常對您祈求念誦，為何護法不加持我？為何對此事毫無助益？」當知此是自己業力深重且祈求方法不對所致，應當廣積福德，等到相續清淨時，再以信心祈請，那時自會得到加持。
濁時眾生福報淺，平時行為不善巧，
受彼報應當了知，汝應莫作諸惡行。
此處宣說為什麼天天祈求護法神，但所做之事卻不能成辦的原因。
此原因有二：一是在五濁興盛時期，因惡業強盛，且眾生在前生所積福德淺薄；二是平時不注意自己的行為，即不如理而行，行為不善巧，故現在才感受這種做事無法成辦的報應，對此理應如是了知。
從此以後，希望大家不要再造作諸惡劣之行為，如果行為如法，則護法一定會保護你。
士夫多數望自身，集聚一切勝福德，
然不了知無其根，如同瘠地播種子。
大多數士夫都希望自己能夠集聚起一切殊勝的大福德，但他們卻不了知自身條件具備與否。沒有根源怎會集聚福德？如同癡人在貧瘠的土地上播撒種子，妄想得到豐收，這樣做別說豐收了，恐怕種子都難以收回。
同樣，若自己不具足條件，譬如人格不賢良、對因果無信心、對三寶不恭敬……，單單日日祈求護法相助，如此行事當然不會集聚福德。此頌也間接講述了如何祈請護法神之竅訣。
擁有智慧福德者，自然具足諸功德，
若具功德則諸天，不求亦將自然集。
如果相續中擁有殊勝智慧與廣大福德，此人自然就具足諸多功德；若具足此等功德，則天眾護法不需祈求，亦將自然匯聚其前，恒時予以保護。
此處所謂之功德亦非單指利益，而是指學問、德行、品質、人格等各方面的功德利益。法王如意寶也常說：「如果你善事做得很圓滿，則無需天天祈求，護法神自會常常前來護佑。」這就是他自己的德行感召所致。故欲求護法護持，首先就應改進自己的人格。
何人表裡為一致，所發誓願極堅固，
眾人於彼亦歡喜，諸天喜之何須說。
不論何人，如果能做到表裡一致，當面所說與背後所說一樣，口中所說與心裡所想不違背，言行如一；且所發眾誓猶如石刻一般，不會輕易改變，或如山王一樣極其堅固，則可將其稱為誠實之人。這樣的人任何人都不會欺誑，因其性情比較可靠，故眾人對他也比較歡喜滿意。如果凡夫都可以了知其秉性的話，護法天神具有天眼之故，當能更明顯地察知彼等為人處事之特點，對他自會歡喜有加，這是一定的事。因為天人素喜善行，不喜惡行。
何人知恩且報恩，深信因果無倒行，
人亦設法饒益彼，諸天利之何須說。
不論何人，如果能了知他人對自己的恩德，而且不忘報恩，正如俗語所說：知恩不報非君子；並且對因果也深深信受，知道善惡各自有報，不會虛耗，因此不顛倒而行，即不誹謗因果、不違背因果、懂得如何取捨因果。這樣的人，眾人都會想方設法對彼作饒益之行 , 至於諸天護法就更不用說了，對他肯定會有所利益。
知恩非常重要，相對來說也較容易，但報恩就比較困難。不過不論將來能否回報，有一顆回報恩德之心也非常難得。比如法王如意寶從建院到現在，大約十七、八年的時間裡，不論颳風下雨、嚴寒酷暑，始終不間斷地在為大家傳授佛法。這期間，有緣眾生從法王那裡聽聞的顯密法要實在難以計算。他老人家所傳一句法的恩德，若我們以三千大千世界為容器，內裡遍盛黃金為供養，也無法報答其恩德之萬一！如何回報上師之恩？唯有對上師的言教依教奉行，精勤聞思修行，將來因緣成熟時再去弘揚佛法，這才可算略報一點兒恩德。
何人勇敢不脆弱，親怨悲恨不顛倒，
國王亦為護如眼，諸神護之何須說。
在世俗社會中，如果有人無論做什麼事，都有敢於承當、無所畏懼的勇氣；且意志堅強不脆弱；對於親怨悲恨一點都不顛倒，正所謂受他人滴水之恩，當以湧泉相報；或他人無端恨我、打我，我也毫不客氣地據理力爭；如是之人國王亦對其器重高看，對之如護眼目，不會輕易欺負；諸天神更會敬重保護，此理無須再說。
而脆弱之人卻意志薄弱，不要說做大事，甚至天冷時，他們早晨穿衣服都會感覺痛苦異常。我們不應如此脆弱，應該勇敢堅強。
雖說出家人應依沙門四法如理而行，對別人不能報仇，但也不應該如同石頭一樣，對別人的打罵與損益毫不在乎，這種人修法一般很難獲得成功。我們應從道理上明白他人對自己的危害、利益，從而善加取捨：遠離惡人，親近善士。如是而行，則天人亦會前來保護，自己修法也會順利成功。
一切所取所捨事，人前雖可保密之，
於天卻難保密故，欲得成就誓為主。
對於一切所取所捨之事，不論是已做或正在計畫之中，在人眾前均可以保密；但在天眾面前，因天人具有天眼、天耳等神通，所以想隱瞞也無法隱瞞下來；我們每個人要想獲得成就，關鍵就在於誓言堅定。
比如若自己做了偷盜、殺生等惡事，恐他人知道後告發，故可保密不說。但若想瞞過天人眼目，則純屬癡心妄想，他們一定會洞穿自己的一切秘密。
如果不重視誓言，且輕易就毀壞誓言，如已受皈依戒，但仍天天殺生，則失毀皈依戒。這樣一來，護法天眾也不會高興，當然不會再護持你；上師三寶也無法加持你，因你自己已毀壞自相續，破法器當然無法再盛接甘露佛法。是故不論在人前人後處，做事均應表裡一致，不能違背誓言而行。若能做到這一點，則一切上師三寶的加持都會融入你的心相續中，護法也常來擁護，如是修行必速得成就。
何人發誓語堅定，成辦大事具慧力，
諸天於彼亦生懼，餘眾畏之何須說。
無論何人，如果他發誓言時，語氣非常堅定，如同山王一般不可輕易改變；即使獻出生命也不畏懼；在成辦大事之時，具有很大的智慧與能力；所有違緣障礙都可全部消除；最終定能成辦所做之事。這樣的人，諸天眾亦會對他生起敬畏之心，認為此人非常厲害，至於一般眾生對他的畏懼就更不必說了。
如文革期間，有些出家人寧捨生命不捨三寶，這就足見其誓言之堅定。再比如釋迦佛因地為國王時，曾發誓布施一切，此廣大善行令帝釋天也畏懼不已。如是我等佛子，亦應隨學聖賢，發堅定誓言，且表裡一如、不懈修持。這樣就不會受到別眾的危害，並能順利成就菩提。
是故一切護神眾，居堡即為自身心，
當掃不淨惡行塵，陳設善行之供品。
其後雖未常祈求，自然聚會諸天神，
猶如大海集海鷗，或如蓮園聚蜜蜂。
此頌宣說了修持護法神之竅訣。
通過上面所說的道理，我們已明白了事情能否成辦的原因所在。一切護法神，不論世間或出世間，都有一個安住之堡壘，也可說為無量殿，這就是自己的身心。如果身心不調柔，被惡行所染汙，則護法神也會生起厭煩心並最終離開。反之，若房中打掃得很乾淨，佈置得也比較悅意，還陳設上種種供品，那麼無論是誰都願意在此居住下來。如是自淨己意、斷惡行善之後，即便自己沒有不間斷地念誦、祈禱，但所有護法天神自然而然就會聚匯一處，對你施以保護。猶如在美麗的大海上，自然會有成群的海鷗聚集飛翔；或如在花園中，只要鮮花盛開，不用召喚，蜜蜂自然就會聚集此處。
自己的身心如同一間屋子，是護法神的所依及安住之處。我們的住屋中如果到處是垃圾與破爛，自己首先就會煩惱不堪，不願在其中安住下去；同樣，護法又如何肯在如此污穢不堪的身心宮殿中居住？他們必然會離你而去。如此一來，失去了強有力的幫助者，僅憑自力何能成辦一切難事？如是我們理當常觀自心，力求去除惡行，具備賢良人格，諸如誓願堅定、無倒行持因果等，此就如同悅意之供品，護法神自然會生起歡喜心，並經常於其中安住，自己當然也就得到了護法神的加持與保護。
經常行持善法者，護法神必定恒時不離其左右。比如法王如意寶在學院中，經常都親供護法，但外出弘法時卻未必如是。雖不行供養，但因他老人家的所作所為，一切都是為了無邊眾生之利益，所以護法神必定聚集在他身邊，片刻不離地進行護持。如是只要自己清淨身心，具足善行，護法自然集聚護持。所以說，我們供養、祈禱護法神誠然重要，但更重要的是要清淨身心的垢染，且積累善行。
何人若有神所護，則彼以其獨自力，
堪與成千上萬眾，所有力量相匹敵。
何人若擁有天眾與護法神的保護，則此人僅憑自己的個人力量，在與成千上萬人對陣時，亦可立於不敗之地。
雖然你本人能力有限，但因有護法神的護持，故所說之語他人聽後不會起厭煩心，一定會認為你說的完全在理，並進而對你恭敬有加，如同平凡者對待君主一樣。你欲成辦之事，他人也不會或無能力製造違緣，所以諸事皆可順利成辦。如果沒有護法神的護佑，那你自己再努力也很難完成所欲之事，他人也不會對你恭敬愛戴。所以護法神對我們非常重要，無論成辦世間或出世間之功德事業，他們都會起到十分巨大的幫助作用。因此，我們須經常對格薩爾王、三大護法以及紫瑪等如海護法作供養、祈禱，如果我們的身語意之造作皆能轉為善業，自力他力相結合，則一切利生事業都能圓滿順利。
若天垂手予提攜，自亦登上善行梯，
則彼真實能享受，利樂譽之無量殿。
此為以喻說法。如果天眾護法神從上垂下手來拉你，而你自己也已登上善行之階梯，兩者和合，你便可以真正享受利、樂、譽之無量殿。
雖然利樂譽等為世間八法，出家人不應貪求，但如能善加利用也可成為修法之助緣；若完全沒有，此對修法亦會帶來一定障礙。比如利養，如果自己一點兒都沒有，那麼單求法這一項都會變得很困難，因為自己畢竟還需要飲食、衣服等物，暫時還無法將之完全捨棄。再看「樂」，佛法中亦講安樂，若整天愁眉苦臉，無一點兒快樂，修行也不易獲致進步。還有名譽，佛教僧團中也有一些學位等名位，如果對此一點也不重視，萬一搞壞了名譽，自己修行上也易遭受誹謗等一些違緣；如果名聲很好，那麼就可以利用此名聲做一些利生事業，如勸他眾放生、誦經等，此時名譽不也成了修行的一種助緣嗎？所以，這一切全在於自心的把握，如能善加利用，不但對自己無害，反而會成為修行的增上緣。
追逐福德不得之，因彼福德勝妙樹，
穩固不移挺拔於，高尚行為之因中。
世間凡愚不知端正自己的行為，反倒以種種非法行去追逐福德財富，這就如兒童追逐彩虹一般，最後的結果只能是可望而不可及。福德如同一棵殊勝善妙的如意大樹，穩固不移地挺拔於高尚行為的因地中。
如果我們行為如法，則一切福德自然就會在相續中存在，不需勤求，一切財富自然彙集。若無高尚行為，那麼再精勤求取福德也無濟於事，因無因不會有果。即使好不容易得到一點兒，但因行為違法，此千辛萬苦集聚而成的財富也不會擁有很長時間，它們馬上就會被消耗殆盡。所以說欲福德久遠，首先就應端正自己的心相續，行持高尚之行為。
濁時眾生福德淺，是故智者極罕見，
雖勸行持高尚行，實際秉持極難為。
五濁興盛之末法時代，眾生福德極為淺薄，故具有智慧的高僧大德也罕見應世；對這些可憐的眾生，雖以種種方便法勸化其行持高尚行為，但因眾生不知取捨，難懂因果義理，即便相似聽懂一些道理，但在實際生活中能依法行持、把道理融入行動的卻微乎其微。
佛在世時，大乘菩薩、小乘聖者以及通達三藏之大智者非常多。即便以佛涅槃後的唐朝為例，當時，漢傳佛教的八大宗派同時興盛，高僧大德成批湧現，如六祖惠能大師、玄奘大師、窺基大師、道宣律師等大智者皆名震一時。再看藏地，遠的不說，僅以米滂仁波切在世之時為例，諸如蔣揚欽哲汪波仁波切、康楚仁波切、列繞朗巴大師等有智慧者亦層出不窮。但環顧當今時代，再看普通世人，大多數百姓整日只知為積累財富而奔波勞累，無有真實希求智慧學問者。在他們中間，實在難以誕生出願以生命體證佛法終極智慧的人物。不僅如此，此等不明是非之流還把殺、盜、淫、妄等惡行整日掛在口頭、心間，並樂此不疲地落實在日常生活中。這正應驗了那句俗話：「好行為三年學不會，壞行為三天便學會。」在這種時代大氣候下，能隨學智者高尚行為的人當然寥寥無幾。
古人大德之二規，眾人對此不重視，
甚多惡劣眾生中，高尚之行鮮有聞。
在如今這個惡業深重的末法時代，古人以及高僧大德所留下的高尚行為準則，如佛法與世法二規，現在的眾人認為它們均已過時，故一概不予重視，反覺其平常古舊；再看看時下眾生的所作所為，大多都是些非法惡行，諸如賭博、卡拉OK等，都是些損傷人心志向的惡法。在這種時代潮流影響下，行持高尚行為的人當然就如鶴立雞群一般鮮有聽聞。
如儒家流傳數千年的仁義禮智信等道德信條，對社會人心就很有助益；而高僧大德所制定的二規，與世間法根本就不相違背，它們非常圓融完美。但可惜的是，現在不僅少有人遵照執行，連對之略表重視的都不多見。人們普遍認為古人行事呆板，跟不上時代潮流。但我覺得像魯迅先生、沈從文先生、巴金先生等依古人之規行持的文化巨擘，始終都應是文藝界乃至普通民眾的行為楷模。
這種忽視二規的情況一路發展下來，現在甚至連住旅店都令人膽戰心驚，因為經常有一些妓女出入於旅店，故出家人往往不敢進住其中。至於普通民眾則開口閉口都是錢，只要能賺錢，他們可以不擇手段地運用一切方式，甚至連自己的父親都敢欺騙，完全沒有一點仁義道德可談。故我們才提倡重視古人與大德所制定的規矩，同時對古代傳統、文化也不應廢棄，而對現代人那些在毫無意義的分別念支配下的所作所為則應儘量遠離。
在眾多惡劣眾生中，自己行持高尚行為會非常顯眼，比如我們出家人為了弘揚佛法、普度眾生而行持的高尚之行，經常都會被其他人當成是精神不正常的舉動，讓他們覺得非常不順眼；相反，世俗人對那些整日殺生、賭博的行為卻趨之若鶩、競相仿效。這真是一個愚昧顛倒的世界！
雖此大地滿惡人，然自當持高尚行，
如是行持則自己，自然功德圓滿成。
此處宣說一殊勝竅訣修法。今此大地上可謂惡人充盈，但無論如何，我們都不應隨順世間愚人之行，而應以聖者大德之規規範自己的行為。果能如是，則不論世間暫時利益，還是出世間無漏功德，我們都能自然而然地圓滿獲得。
值此五濁興盛之時，眾生煩惱深重，相續難調難伏，他們不知取捨善惡，把非法看作是正法並加以行持。故而殺生、偷盜、妄語等惡業，做起來無所顧忌，並形成一股惡業之潮。如果你的所作所為與他們不怎麼一樣，這些人便會覺得你非常愚笨。
但我們始終都應如蓮花一樣，儘管生長在淤泥中，卻能不受染汙，出離淤泥且盛開清淨的花朵。就像我們的本師釋迦牟尼佛，一心只想著利眾，從未隨順過世間愚人自利之行，這樣才獲得了無上菩提。如是自己亦應追隨先賢大德的足跡，依上師之殊勝竅訣如法行持。
了知此理後，我們就不應隨順愚人行持非法，一定要按大德之法規行持高尚之行。
正士高尚行為者，樹根妙慧與穩重，
樹莖有愧不放逸，樹枝正直誓堅定，
樹葉知恩為利他，樹花信心發放施，
樹果安樂及聲譽，此等缺一不可也。
學佛首先應具備賢良人格，若人格不善，不要說學佛，連世間法都很難成辦。故法王如意寶亦經常強調人格之重要，在《勝利道歌》中他老人家就如是說道：「言行恒時隨順友，秉性正直心善良。」在《教誨甘露明點》中，法王亦作了類似宣說。
而人格之好壞，完全可以從他的行為中看出來。人格很好的正士總是恆時行持高尚之行，至於高尚之行則主要表現在以下幾個方面，下文即以如意樹為喻，大略宣說一番。
大樹之生長要依賴樹根吸取營養成份，若樹根已壞則整株大樹必定枯死，如是正士之根本則為妙慧與穩重；再看樹莖，它在大樹的成長過程中，扮演的是輸送養料的角色；而樹枝挺直才有利於樹木生長，所以我們也應該正直公平且需要有慚愧心；有了愧心還需不放逸而行；除此之外，正直之士還需當面與背後之行為相同，且誓言堅定，不會輕易改變，就似樹枝輕易難以彎曲一般；至於枝葉則可遮擋陽光，我們也應知他人之恩德，並且行利他之事業；樹花喻應該具有信心，經常發放布施。以上十種品性為做人之根本，後即以樹果喻安樂及聲譽，指若如上所說行持下去，定會獲得安樂與聲譽。
樹根牢牢紮在泥土裡，因為根深之故，所以不會被風輕易拔起。同理，若不具備作人之根基的賢妙智慧，不知取捨善惡之行為，則不會成就任何高尚品行。有了一些智慧後，如果不穩重，猶如牆頭草隨風倒，最終亦會失壞行為，故大家理應為人穩重。
除此之外，若無慚愧心，行持非法時也不會在意。不論佛法還是世間法，無慚愧則不易成辦任何事情，故追求高尚行為之士還須知慚有愧。另外，一個人若經常放縱自己、散漫放逸的話，他做起事來往往就會三天打魚兩天曬網。還有，作為一名正士，必須品性正直、立場堅定、性情穩固可靠，如果今天行為如法，明天行為又很不如法，這樣也不會成為正士。此外，欲求安樂及聲譽之高尚者，尚需具有知恩圖報、利益他眾、信心穩固如山王以及慷慨布施等性格、行為特徵。
上面宣說的所有要點，若欲成為一個高尚之士，就必須一一遵照執行。
我們若想成為高潔之士，就應該認真聞思此論，並將其中教言牢記心中，且如法行持。持之以恆之後，不久的將來，自己一定會成為具有賢良人格的高尚人士。高尚行為只要精進學習行持，沒有做不到的，故應努力學修此論。
以下次第詳細宣說。
