淨土教言─
開啟信心蓮花之明日
全知米滂仁波切 著
堪布索達吉仁波切 譯
頂禮上師文殊師利菩薩
那摩咕嚕瑪吉果卡亞
佛號入耳之刹那，菩提道中不退等，
能賜無量勝德者，阿彌陀佛護此眾！
在此，凡是與阿彌陀佛具有緣份者，最殊勝的所求即是不住有寂之涅槃，輕而易舉便可獲得此所求之義的殊勝方便，即是發願往生極樂世界。其原因為：依靠阿彌陀佛的發願力，很容易往生極樂世界；已往生的所有菩薩，全部是一來菩薩；諸善逝之無垢聖教中宣說：住於無量刹土中的一切佛陀，都再三地讚頌了極樂世界具有超勝於其他刹土的無量功德。
所以，對於要想往生極樂世界的人，佛在（經中宣說了往生極樂世界的四種因），如《極樂世界功德莊嚴經》云：「阿難陀，若諸眾生再三觀想如來身相，積累眾多無邊之善根，發菩提心，為往生彼淨土而發願、迴向，彼等臨命終時，如來、應供、正等覺阿彌陀佛為諸比丘眾圍繞現於其前。彼等眾生見出有壞阿彌陀佛後，以極其清淨之心而死去，即能往生極樂世界。」此經宣說了觀想阿彌陀佛、積累無量善根、發菩提心、發願往生極樂世界而迴向善根──往生極樂世界的四種因。
其中，憶念阿彌陀佛與欲求往生極樂世界此二者最為重要，其助緣為積累善根與發無上大乘菩提心二者。所以，主要為了宣說對阿彌陀佛生起信心極為重要，佛在《極樂世界功德莊嚴經》中云：「阿難陀，若善男子、善女人，欲求即生現見善逝阿彌陀佛，此人應發無上真實圓滿菩提心，並以殊勝意樂為往生彼佛淨土發清淨心，積累善根，圓滿迴向。」特為宣說欲求往生淨土的重要性，此經云：「阿難陀，何者常觀想善逝之身相，並積累無量廣大之善根，自心恆時專注佛刹，彼等臨命終時，與如來、應供、正等覺阿彌陀佛身色、形象、大小、隨從比丘僧眾完全相同的佛化身現於其前。彼等因現見善逝，以極為清淨之等持及不忘失正念為因，死後即能往生彼淨土。」
總之，對阿彌陀佛起信心及欲求往生極樂世界此二者極為重要。為宣說若具足此二者則能往生的道理，《極樂世界功德莊嚴經》云：「阿難陀，若有眾生，甚至一發心隨念如來，欲往生彼刹，於講授甚深妙法時，苦行及不懈怠，不怯不畏，甚至一發心觀想善逝阿彌陀佛，生起意樂者，彼等於夢中能見善逝阿彌陀佛，終將往生極樂世界，於無上真實圓滿菩提道中不退轉。阿難陀，彼諸善逝照見實相故，於無量無邊十方世界中，皆已念誦如來阿彌陀佛名號，並稱揚讚歎阿彌陀佛。」《無死鼓聲經》中也說：「自此向西方，極樂世界刹，彼處住如來，善逝無量壽，何人誦彼名，將往生彼刹。」如是等佛經中已再三明說，因此應當生起定解，也就是應當了知極樂世界的殊勝功德。
如是功德全部是善逝阿彌陀佛的發願力與智慧力幻變的，所以對極樂世界和阿彌陀佛生起勝解是主因。《無死鼓聲總持經》云：「具信善男或善女，誰有信心、勝解及恭敬心，將往生淨土。」又如《淨土經》云：「諸眾成善逝，淨智通勝義，彼等數劫中，雖說極樂讚，而彼讚頌時，縱盡俱胝劫，不盡極樂讚，亦不盡辯才；何人塵數界，粉為細微塵，較彼多世界，滿寶作布施，何人已聽聞，阿彌陀佛名，極樂勝功德，歡喜而合掌，此福勝前福。故聞佛德後，當喜生誠信，為生極樂刹，猛厲起勝解，何人若能聞，極樂世界名，彼福諸勝刹，不及無法喻，較通達佛語，智者福更多，為得勝義諦，信心為基本，是故聞此已，斷除諸懷疑。」又說：「諸法依緣生，住於意樂上，何者發何願，即得如是果。」及「佛說諸善法，根本為勝信。」因此說，生起信心至關重要。
生不起信心的障礙有三種，即未知、邪知、懷疑。心須斷除這三種障礙。
未知：如果未了知極樂世界與阿彌陀佛的殊勝功德，就不會希求往生彼刹。例如，劣種愚人不知道珍寶的價值，也就不會問津它的情況，費力尋求。為此，首先應當聽聞或遵照無垢經教中稱歎極樂世界的一切功德並為人宣說，如佛在經中說：「彌勒，若聞如來、應供、正等覺阿彌陀佛名號，則彼等眾生獲得一切善妙，任何眾生甚至對善逝阿彌陀佛生起一次信心，對此法門生起堅定不移的誠信將不會對劣法生信解；彌勒，汝應生勝信，汝應知此義。諸天、魔、梵天、比丘、婆羅門等一切世眾亦應受持、讀誦、精通此法門，並應為他眾廣泛宣說，也應歡喜修持；彌勒，甚至一晝夜受持、讀誦、精通此法門並應誠心誠意為他眾廣泛宣說，乃至繕寫經函後應當受持並對之作本師想。何人若想迅速將無量眾生安置於不退正等覺菩提果位，欲見善逝出有壞無量壽佛，並希望完全受持極樂世界殊勝圓滿莊嚴的功德，則為了聞此法門，應當跨越遍佈火焰的三千大千世界而聽聞。聽受之後，當從內心深處生起歡喜心。也應當為獲得、精通、受持、繕寫、修持此法而發猛厲精進。甚至在擠牛奶這樣短暫的時間裡，也應為他眾宣說。越過佈滿火焰之三千大千世界，亦不應生一後悔心。何以故？彌勒，如是眾多俱胝那由他菩薩眾皆因曾聽聞此廣妙法門，而獲得無上真實圓滿正等覺不退菩提果位。」
邪見：雖聽聞了如此殊勝的法門但若往昔未曾積累資糧，也不會對此生起信解，對其義生起邪見者即等同於外道。儘管他們不承認聖教為正量，但應為了使之通達真正的教義而示現神變等方便調伏；或者以說理的方式進行調伏，即依次以示現神變令他們趨入佛門；或者通過真實的理據證明世尊為量士夫，正確建立佛教為解脫的津梁，從而使他們對佛陀不可思議的誓願力和智慧生起定解而趨入佛門，以三觀察證明《淨土經》等佛經是清淨的正教，也是推知、衡量最極隱蔽所量的無欺聖教。對此必須生起誠信。
懷疑：假設雖有承認自己是佛教徒卻因信仰劣乘而聽聞極樂世界的廣大功德後，心想：除了菩薩以外，一般的凡夫僅以持佛號等，不能夠往生吧。心生懷疑並且口中也這樣言說，應當了知此人已失毀了重大意義。此理由聖教可推知：凡夫可以憑藉信心與意樂心之力往生極樂世界。如頌云：「既達第三處，依論即有理。」對於極隱蔽之所量，只有通過無欺的聖教來瞭解其廣大實義，這是一切聖者的傳統。因此說，極樂世界的器情功德極為廣大，並且凡聽聞善逝阿彌陀佛號並欲求往生者都定能往生。這是因為：往昔，在善逝世間自在王如來前，名為法藏的比丘發願受持比功德圓滿的八百一十萬俱胝那由他莊嚴佛刹更殊勝的刹土，為圓滿所發的這些宏願而修學無量菩薩行，如今圓滿實現了往昔的一切誓願，於名為極樂世界的刹土中成佛，恆時宣說正法。因此，我們依靠阿彌陀佛的發願力，很容易往生彼刹，若往生則有重大意義。佛在經中說：「出有壞，吾證菩提之時，於無量無邊佛刹中，任何眾生聞吾名號，彼等為往生彼佛刹，發心並迴向諸善根。除被五無間罪及捨法罪障所覆外的一切眾生，彼等甚至一發心，願生彼佛刹，若彼等不能往生，爾時願吾不現前成就無上正等覺菩提果位。」以及前面所說的往生極樂世界之四因，應當通過這些教證生起定解。
對此，若有人認為：此極樂世界勝過其他淨土，而且所有往生者，全部具足總持、等持、神通等無量功德，因此不是聖者不可能往生極樂。
駁斥：既然你承認聖教中所說的：已往生者具有如是功德等，那麼，為什麼不承認聖教中所宣說的往生之因呢？不費吹灰之力所成就的如是廣大功德，完全是憑藉佛陀的願力與智慧力，而不是由眾生各自之力而形成的。
如果有人說：「經典中所說的念誦佛號便可往生淨土等義，乃是別時意趣，其密義為一旦獲得聖者果位（一地以上）後方可往生。」
駁斥：如經中說：「僅以念誦佛號便可往生淨土。」有些人念誦佛號雖然死後並未立即往生，但最終必定會往生，佛陀所言始終無有欺惑，如有些具足信心者死後立即得以往生。因此說，死後往生彼刹的聖言是真實語。也可說成別時能往生。否則，誰能夠說：所有持誦佛號者均可往生等絕對是指他時將成熟之義？因為人的業力、緣分、根基次第無量無邊，對此佛陀的幻變也無量無邊。以聽聞佛號，也會有死後立即往生極樂世界者。對此無有任何理證（依據）能破。
若有人認為：假設生起了修行等聖者的證悟（死後可立即往生）。可是，現在根本沒有這些殊勝功德。所以死後也不能立即往生極樂世界。
駁斥：若今生修道已現前聖者的證悟境界或不久將現前，則雖然未重新加上以聽聞佛號等便能往生這樣事半功倍的其他因，但無疑能夠往生。對此，佛經中說：「除造五無間罪及捨法罪外，皆可往生，僅聞佛號者，雖有懷疑亦可往生，僅以發清淨心也可往生等。」所以經中已宣說了凡夫如果聽聞佛號並發願能往生極樂世界，而沒有說聖者聞佛號發願才能往生。
若有人認為：此經之密意是指凡夫時發願為因，直到獲得菩薩果位後，才能往生極樂世界。
駁斥：如果是這樣，那麼經中為何說：僅以信心、願力便可往生呢？
若有人認為：「雖然依靠信力願力，還不能往生。但是如果生起信心、希求心則逐漸獲得聖者的證悟智慧，之後可往生極樂世界。此經為不了義（具有密意）。」
駁斥：佛經中所言，唯以信心願力，即能往生。此教義，無有任何直接能害的理證。因為以佛陀發願力與智慧力，如果聽聞佛號並生起希求心，那麼僅依靠此等因之力，臨命終時便可現見善逝化身，對他生起信心後，增上不忘正念等五根，在短時間內，即可生起聖者的道智。例如，咒語加持的種子，立即便可成熟。同理，不費力也可推知：會有頓超而獲得聖道智慧者。否則，一切密咒的甚深方便、明咒的甚深功德以及善逝的高深幻變等也應成了懷疑之處，因此等不經辛勤不能順利成辦重大事業，若能成辦大事業，則憑信心願力便能往生，也可成立。譬如，相傳有母女倆死在恆河與雅穆奴河的匯合處，死後轉生到色界天。他們雖然未曾修成生色界天的禪定之因，但由於相互生起猛厲的悲憫心、善妙意樂之力，爾時立即成就禪定，而往生到天界。在滅劫之時，人們通過法性力無勤便可成就禪定。以及僅以善逝、菩薩摸頂便能成就數劫中也難成就的等持等殊勝功德。此理與上述的道理相同。
若有人認為：經中也宣說了：需要積累無量資糧。成就誓願的因主要依靠積累資糧，如果不具有廣大資糧，雖然發願等，也不能往生淨土。
駁斥：一般來說，成就誓願的因是積累資糧。積資也因眾生業力、根基、緣分的差別而有死後立即往生或者他世往生的。然而，如果具足強烈的信心、希求心，不依靠其他，便可圓滿一切廣大資糧之因。因為凡是聽聞極樂世界及阿彌陀佛名號者，往昔必定積累過廣大的資糧。經中說：「未來時，至佛法隱沒之間，於此廣大法門，諸佛亦讚歎，諸佛皆稱揚，諸佛皆恩賜，此法能速成一切種智。耳聞此法的一切眾生獲得極妙善、生起諸善根，往昔侍奉過如來，得到佛陀的加持。耳聞佛號，應當生起歡喜心，獲得廣大殊勝的喜樂。並且受持、諷誦、精通、為他眾廣說、歡喜修持，甚至以繕寫作供養也會獲得諸多福德，不可勝數。」又如佛經云：「若不積福德，不會聞此法，成就菩薩者，彼將聞此語。」又云：「何人聽聞此勝法，憶念善逝得歡喜，何人誠信佛菩薩，彼等過去為我友。」根據此等聖教所說之義，可推知如今耳聞佛號等十分難得，如獲寶藏，由此可知往昔積累過廣大資糧，並可推知將來必定會往生極樂世界。否則，不僅我們這些凡夫不能了知自己前世後世的情況如何，有無解脫和一切種智的緣分等，而且大阿羅漢也不能如理了知他人的自相續，例如，華傑施主的善根（大阿羅漢目犍連尊者也未能知曉）。由於眾生的業力、緣分、根基各有差別，所成就的果也各不相同，但若是具有強烈信心希求心之人，則可知他並非是無有緣分者。對阿彌陀佛與極樂世界生起信心，也可成就廣大的資糧。如前面經中已宣說了此勝過塵數刹滿寶作布施的功德等之理。此外佛經中：又佛經中說：「聽聞善逝名號者，菩提道中不退轉，乃至菩提果之間，獲得不忘陀羅尼。」又說：「不轉女身獲總持，持梵淨行轉貴族，獲得殊勝三摩地，歡喜受持菩薩行，值遇勝喜善根等，將得無量之功德。」
總之，極樂世界的殊勝功德是不可思議的，往生到這裡的眾生都現見住於菩提樹王下的善逝如來，現前聖者之斷證功德，均獲得不退轉果位。全部具足超勝其他菩薩的殊勝功德，通過此種方式在一生中圓滿諸道等獲得難以意測的功德。所以說，如果以自力修持獲得與極樂世界菩薩同等的功德，則需要經過無數大劫，但對於（修淨土法）具有信心和希求心的有緣者來說，依靠善逝阿彌陀佛的宿願與不可思議的智慧力，以及大慈大悲力，如被人牽髮般地被接引到極樂世界，並圓滿廣大功德，猶如貧人長久百般辛苦所尋覓的財富，也無法與突然獲得如意寶者的財寶相比。因此依靠眾生的善緣與佛陀不可思議的智慧二者因緣和合，極為難修的聖道，也會毫不費力地成就。
本來，經中也說：「旁生的行道等有快慢五種，（同樣，證道也有快慢五種。）」此外，密宗成就者，將粗身變為清淨身，便得欲界色界持明果位，此身被殊勝本尊攝受，從而能圓滿有學道及無學道的功德。密咒金剛乘道中說：「在濁世之時短暫的一生中，也可成就雙運果位。」如果善加觀察此理則能了知諸法能力不可思議。依靠這種加持力，能夠順利成辦極其廣大之事，了知此理極為稀有，而不能視此等為非理。同樣，毫無費力地往生極樂世界也並非不合理。因善逝如來的無量智慧幻變對此成為事勢理，並且真實的教證作為此理的正量。
有些劣種尋思者為何只承認極樂世界具有廣大功德這一部分聖教，而不承認依靠廣大功德之因，以聽聞佛號等即能往生極樂世界之另一部分聖教呢？這些人，對極為隱蔽的所量之義，不以遵照聖教善加觀察的智慧力來辨別，而以愚者的胡言亂語來攪亂善逝聖教的意義。世間俗眾，本來被粗猛疑惑所逼迫，再加上前者就更增添疑惑了，本來產生合理懷疑的人想往生極樂世界，但聽到這樣的話，反而生起非理懷疑，使所積累的往生極樂世界等有重大意義的善根都失壞了。智慧尚未穩固隨波逐流的人，本來欲求往生極樂世界，聽到此話後，只會被毀壞而已。
實際上，無有任何事勢理可以證明僅持佛號不能往生。對於極樂世界的功德與往生之因二者無有任何能害量。所以，沒有任何證據說往生極樂世界之因是非理的。假設無有任何理證，僅憑自己的感覺而不信往生極樂世界之因，則對淨土的功德、佛陀的智慧、聖道的甚深方便一切法，也會產生懷疑，最終此人將退失道心。如佛在經中說：「彌勒，如是我行善逝之事業，汝莫生疑，而當精勤也，於佛陀無障無礙之智慧，勿生疑惑，否則，汝將進入具極其殊勝之珍寶的牢獄中！」又說：「彌勒，為使此法門不失壞，皆當交付於汝。為使佛法不隱沒，汝當精勤也，切莫錯亂佛陀教言，否則，將長久遭受損害、不利、不安、痛苦，及墮入邪道。」知道此理後，我們應當說：「這樣的道理全是由如來不可思議的智慧力所生。」並且堅定不疑，誠心歡喜，一心希求。
此外，有人認為：僅僅依靠信心和希求心不能往生。
駁斥：實際上，他們以為佛的宏願和智慧無有這樣的能力，而對真實的聖教生起疑惑，這是極不應理的。如《梵施請問經》云：「於佛生疑陷入大深淵，世間諸眾無法救彼人，淺慧之人退出佛門故，彼者無怙即將墮惡趣。」；又如《淨土經》云：「持有邪見劣種怯弱者，對於佛法不能起信心，何人往昔侍奉佛陀者，彼等即學世間怙主行。猶如盲眼士夫於暗室，不知道路豈能明示之？聲聞尚不了知佛智慧，其餘一切眾生何堪言？佛陀明知佛陀之功德，天龍夜叉聲聞不能知，宣說勝妙佛陀之智慧，此亦非為辟支佛之道，設若一切眾生成善逝，精通勝義清淨智慧者，彼等經劫抑或超劫中，縱然讚說一佛之功德，彼等終將趨入勝涅槃，眾多俱胝劫中雖宣說，然亦未盡如來智慧量。如是佛陀智慧誠稀有！是故智者應知此等理。何者誠信佛陀我語言，依照如來智慧而讚說：唯有遍智如來知諸法，極為難得暇滿之人身，更為難遇如來出於世，信心以及智慧更難得，故為獲得實義當精勤。」
具有善緣、歡喜甚深教言的人能了知：一切眾生的業力、根機、緣分的差別，通過無量次第成就果位付出的勤作也有大小等不同，諸法之能力不可思議，這是不可否認的，並知曉依靠善逝如來的智慧力，輕鬆便可獲得如此廣大的果報，這也應理。如《極樂世界功德莊嚴經》云：「阿難陀，能夠了知業之異熟、現行業力不可思議，諸佛出有壞之善根、神變、加持等亦不可思議，誰亦無法衡量思維其量。否則佛的境界成了非不可思議。」譬如，行者以密咒成就本尊時，僅依靠本尊摸頂刹那便可獲得神通，依靠密咒的能力，修行者不需先修禪定等成就神通之因，假設以前已成就，那麼密咒又有什麼甚深特殊的能力呢？同樣，經續中所說的僅以成就之物的能力現見諸佛菩薩的身相及獲得其加持，或聞法便現見真諦等，不應對所說的這些道理生邪見，凡承認是佛教徒的人都不應對往生極樂世界的道理產生懷疑，這與上述之理相同。
所以，往生極樂世界者所獲得的廣大功德也是由聽聞阿彌陀佛名號後生起信心而產生的，並且也是來自於阿彌陀佛的殊勝稀有之願力。因此說，此法是極為稀有殊勝之法。如經中說：「出有壞，您之諸根，極為清淨。」以此為主進行了廣說。
所以，對此經極為恭敬並具有殊勝緣分的人，如同聽話的兒子可從仙人父親的教誨中獲得利益。同樣，對善逝教言生起信心，隨之如理而行者（隨行者）無疑能往生極樂世界。那些隨法者依此理證之力對佛語生起誠信並對佛陀不可思議的智慧生起清淨定解，此等善緣者猶如明目者依靠陽光可現見色法一般。對所宣說的此極為隱蔽的所量聖教義，毫不懷疑地行持，如此可獲得所抉擇的無等意義。以一切所知中具有無與倫比的功德者、獲得佛果的因即是行持無量菩薩行。想要修學菩薩行並欲救度一切眾生擺脫危難具有大悲心的人，善加觀察時，了知一切眾生因被粗猛業惑所迫、不具殊勝智慧等，而難以通過一切聖道。令他們輕而易舉便可圓滿一切普賢行願的殊勝方便，即是發願往生極樂世界。其原因為：依靠佛陀的願力和智慧力，僅以信心希求心便能往生極樂世界，往生後無勤而獲得信力等勝妙功德，不會退轉，將圓滿一切普賢行。佛徹見此理後在《普賢行願品》中說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹，我既往生彼國已，現前成就此大願。」所以，修持此法極為容易，並且具有重大意義。
想要精勤修持往生極樂世界修法的人應了知晝夜有二種修法。白日修法：在白天，按照經中所說的來觀想憶念極樂世界的一切能依所依功德。對此生起清淨信及願往生的意樂信，對佛陀的甚深幻變之理生起猛烈的勝解信，並且不間斷地觀想極樂世界的形象，盡力積累善法資糧，為往生極樂世界以強烈的希求心作迴向。就竅訣而言，能迅速積累無邊資糧、淨除罪障、增上善法的攝要即是七支供，所以應當勤修七支供，念誦阿彌陀佛名號，誦持陀羅尼咒，祈請聖者勿捨誓願，並勤祈禱、修瑜伽；夜間修法：臨睡之時，觀想自己住於極樂世界並親見阿彌陀佛，在猛烈的希求心不離正念中入眠。有關白日修練淨土法與夜間修往生法的殊勝方便要點，新派、舊派及經教伏藏品的竅訣次第中有廣述，應當從中了知。
總之，首先了知往生的功德和能夠往生的道理後，日夜不斷生起信心、發起精進並將一切善根迴向往生極樂世界，若能如是行持，上等者今生便能親見導師阿彌陀佛並得授記，獲得往生極樂世界的把握；中等者出現獲得加持的驗相；下等者也可夢見極樂世界和阿彌陀佛的形象，這些都是往生極樂世界之驗相。因為依靠意樂力，在夢中顯現，至少也必定種下了習氣的種子，以細微的意樂習氣，也能往生，這是佛陀的誓願力所致。
假設沒有獲得如此明顯的驗相，然而，不用說今生反覆生起信心與意樂會往生。甚至在臨終時，令其耳聞佛號，並對極樂世界生起嚮往之心也能往生，因臨死時的神識具有極強之力，再加上阿彌陀佛的殊勝願力。在中陰界憶念佛號也能作為立即往生彼刹的因，因為在中陰界時，神識容易轉變，並且阿彌陀佛的誓願具極強力。所以今生、臨終、中陰的這些修要極為關鍵。
因此，一切具有智慧的善緣者依靠這樣的如來聖教，自相續中無勤便能獲得菩薩的殊勝奇妙功德，理應修學如此殊勝的方便法。
戒律清淨聞思已究竟，以強信心勤積廣資糧，
恆時精進修持極樂刹，善妙應行圓滿瑜伽要。
無等大恩上師如意寶，金言勸請造此論文時，
吾發殊勝無垢清淨心，離諸貪瞋破立分別念。
為遣餘眾於此實修要，所執微乎其微疑惑障，
以及著論無邊功德故，我思此理精勤造此論。
彼之善聚猶如妙日光，遣除一切能障懷疑暗，
顯明深廣殊勝妙智慧，及與彼因無垢經教典。
願諸眾生具足勝信德，如理成就無量光壽佛，
善逝如來廣大諸宏願，以及無邊如海之智慧。
此論是因我等最初之大善知識、圓滿三學功德者，行持菩薩行自在暢遊極樂世界、無等恩惠名稱幢吉祥賢足比丘賜予吉祥哈達、稿紙等，並再三勸請，其弟子米滂蔣揚南嘉於達倉靜處，為回報上師恩德而造此論作供養，依此善根願諸眾生，往生極樂世界，善哉！吉祥！
譯於色達喇榮五明佛學院漢經堂
藏曆二OOO年
