第 七 講
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面我們宣講《淨土教言》，《淨土教言》當中今天有一個疑問題。
此外，有人認為：僅僅依靠信心和希求心不能往生。
有些人呢也這樣認為的，因為我們往生極樂世界應該多生累劫當中積累資糧，發菩提心，還有念佛號等等。僅僅是依靠往生極樂世界方面有一定的信心，還有希求心的話，不一定能往生極樂世界。有些人就產生這樣的懷疑。因為這些懷疑，實際上我們凡夫眾生懷疑特別多，無垢光尊者在有些教言裡面也是這樣講的，現在世間愚癡的人就像惡狗叫聲般的這種辯論和疑惑，也沒有時間、沒有必要一一地破掉。可是有些人呢，有緣分的人呢，為了生起正見而遮破他們的觀點。因為現在這個世界當中也可以說，滿天下都是有邪見的人，所以我們一個一個的破盡的話，就像法稱論師所說的那樣，邪說無邊的緣故，一一難破盡，也是這樣講的。所以世界上的所有這些邪知邪見，我們要破的話那沒辦法。你到了大城市裡面，不信佛教的，對佛教懷疑的，對往生極樂世界有疑惑的，不承認的，毀謗的，這些人相當多的。所以說我們全部要破掉他們的邪知邪見，然後建立一個正知正見，這也是非常困難的事情，也沒有這個必要。只不過我們如果以自己智慧的力量，然後遣除別人的這種邪見，那麼就是有很大的功德。這個《成智續》裡面也是這樣講的，說是遣除毀謗者，福果不可量。意思就是說我們遣除了毀謗者的這種邪說的話呢，他的福報的果報，福報的這種果呢不可量。這樣的話，一方面我們積累福德，積累福德資糧；另一方面呢，給別人建立一個正知正見。有時候真正對社會、對人類、對佛教有害的，真正有損害的這些邪見，如果自己有能力，自己有條件的情況下，還是要遮破。比如說我們淨土宗呢，可以說自古以來非常純淨的一個宗教，純淨的一個宗派，但是也有許許多多的人毀謗淨土宗，這種現象也有。所以淨土宗的法師們也直接或者間接的方式來排除別人的這種邪說，然後建立自己的純潔的宗派，這也是非常有必要。因為我們現在這個社會當中呢，很多人的見解是不正的。應該樹立正見，這一點對佛教徒來講並不是沒有責任的，應該有責任的，這是一個情況。不僅是淨土宗，我們密宗的話也是同樣的道理，以前有些可能有文化的差異，或者是一些地方的距離啊，還有一些各種各樣的隔閡，這樣一來對藏傳佛教，對密宗不瞭解。不瞭解以後導致很多誤解，誤解以後呢有很多人就毀謗，或者是做一些各種各樣的不如法的行為，這種情況也是有的。所以我們學習密宗的人來講是，也確實是，我們並不是想遮破別人的觀點，這不是我們最重要的事情。有些有邪知邪見的人都不一定，道理上我們給他說得非常清楚，但是他不一定接受。但是我們呢應該救護一些其他的隨順相合的人。有些其他人的話呢，如果我們，比如說我們建立密宗方面的一些辯論書沒有寫的話呢，我想很多人是就跟著這些人，人云亦云，也是隨波逐流，跟著這些人去了，有這種情況。如果我們旁邊解釋密宗的觀點，然後遮破別人的一些不理解、誤解的部分。那麼這樣的話，這些人看了以後覺得，哦原來我想的並不是這樣的，實際上那個法師說的，實際上並不是那樣的，這個應該是有道理的。後來呢也有救護的機會。所以有些人呢就一直這樣認為，認為是什麼呢？別人的這種邪知邪見是無數無邊的，我們也沒有必要，最好是不要得罪人，應該自己呢好好地樹立自己的正見就可以了，沒有必要給別人面前說。實際上呢我們對佛法負責任，對眾生負責任的角度來講，應該有必要說。所以不僅僅是說這個問題，平時我們修行人，你無論是出家人還是居士，漢傳佛教、藏傳佛教，這些不是很重要的，每一個人的心裡呢對眾生應該有一種利他的心；然後對佛法呢以恭敬心來弘揚。我覺得這兩條還是非常的重要。如果這兩條沒有的話呢，你僅僅是自己對佛有信心，然後自己想自己自我解脫，不管你念佛也好、修空性也好、修悲心也好，你自己呢，就是想解脫，然後對別人呢一點都不管的話，這也不太好的。有些人的話自己一點都不修行，整天都給別人講得特別好，這也不一定是有利益的。但是總的來講，自己也修行，這個很重要的，再加上呢利他的心；光有一個利他的心也不行的。我們短暫的人生當中有了利他的心的時候，應該自己也是盡心盡力的做一點事情。以前我們學院裡面有些高僧大德們的有些情況來看，也可以看得出來。有些智慧也非常不錯，人格也非常不錯，而且從各方面來講是非常了不起。但是他們呢不太願意動，這樣的話呢就沒有互動的能力了。自己也不願意給別人說，比如說，放生的事情，他不願意提；然後弘揚佛法不願意提，什麼事情都是不敢提、不想提啊，這樣坐著。雖然他內在有很多的智慧、悲心，就這樣的，但是你沒有給別人接觸，沒有給別人這樣說的話呢，有時候這個發揮不出來，有這種情況。有些人呢，他的智慧倒是並不是那麼高，但是呢還是具有一些善巧方便，還有利他的這種心，然後他自己呢就開始願意盡量弘揚。這樣的話幾十年以來所有的功德全部積累起來的話呢，放生的也多。所以有時候我想我們這個很多道友，以後到了社會上的時候，你不管在寺院上，或者是在其他的一些城鄉當中，我覺得環境不是很重要的，真正的內在有一些，對佛有信心的話呢，何處都是你度化眾生的對境，哪裡都可以。以前我們藏地的一些高僧大德，有一個高僧大德，他呢，在監獄裡面，然後另外有一個比較年輕的，現在來講是一位比較出名的大德。他們兩個在監獄裡面的時候，當時當面傳法是不太方便，他對這個上師很有信心，然後他很想在他面前得一點法，但是每天得法呢實在沒有辦法，公開是根本不允許的。在這種情況下，因為那個老堪布還是身體不太好，然後年輕的那個，當然原來他們都是出家人，文革當時的一件事情，後來都穿在家衣服，這是當時歷史造成的一種原因。後來每天他扶著他然後上廁所去，上廁所去的時候，在廁所裡面短暫的時候當中給他講兩句，因為當時書也沒有。每天他就扶著上廁所，廁所裡面他們就選擇一個人比較少的時候，到了那個廁所裡面，然後那個老法師對大圓滿的有些教言，就直接給他講。他們很多年以來每天都是幾句話、幾句話，要他怎麼怎麼修啊，就是這樣。所以我想有些大德們，即使遇到了這種環境的時候，因為有利他的心，而且呢真正對佛法有恭敬心的話，在什麼樣環境當中都可以修持。但是如果呢修行不好，利他的心也沒有，基礎不好，你再怎麼好的環境，佛學院也好，有多少個法師，再怎麼樣的條件具足，你的這個信心和對佛法的責任心，就不知道達到什麼樣的程度。所以說我想我們現在好多年輕人，我想我們學院當中確實是來自很多地方的，一些寺院的當家師，寺院的一些住持啊，還有很多很多的法師，你們以後到了自己的寺院的時候，沒有必要把這個寺院改成藏傳佛教、改成寧瑪巴，這個我覺得也沒有必要。因為我們現在的這個眾生一定要具有善巧方便，而且有好多說法呢應該要適應現代人。我們有些大法師在外面，為什麼弘揚佛法的過程中是那麼順利呢，意思就是他們完全能知道眾生的心，他們的行為，他們的毛病在什麼地方，然後給他們也宣講一些非常適應的法，適應現代、適應現代的人心。比如說我們去美國弘揚佛法的話呢，完全是以中國的這種傳統方式，肯定不行的；以藏地的傳統方式也是肯定不行的。美國人他有他的一種習氣。所以呢首先我要瞭解，可能如果我去美國的話，我就一兩年當中和這些人經常接觸，然後他們的風俗習慣，他們的愛好，他們的很多意樂了知以後的話呢，以佛法的原則不變，在原則不變的情況下給他應該講一些相應的法。所以我想我們有些道友的話，好像善巧方便方面不夠，我就是學密宗，不能，你這個不好。很多問題呢，應該給別人說話、做很多事情呢，應該隨順大家，這是非常重要的。比如說，我們的淨土宗被很多的宗派認可，很多的眾生要得利益的話呢，你對任何一個宗派應該有個恭敬心，而且其他的宗派來到你這個道場的時候呢，你應該不能以我就是學淨土宗，你們是學禪宗的，不要來不要了。就全部拒之門外的話，恐怕這不是一個善巧方便方法。所以每一個人呢以後，自己到達自己的一些環境裡的時候，你應該會用善巧方便的弘法利生的手段和方法。如果你這個沒有用的話呢，你的這個肚子裡面有多少的慈悲啊、智慧啊、信心啊，有多少多少的寶藏功德，不一定給別人用得上。所以我有時候確實想，我們現在在學習的時候呢，不管是老年人、年輕人，在家人、出家人，都不要緊，主要是內心當中有一顆對佛法有個恭敬心，應該要想弘揚，以佛法來利益眾生；還有對每一個眾生呢，應該想以佛法來得到利益。這樣的話你以後不管是，我前兩天所說的那樣，真的，你們不管是坐火車也好，看見那個財務科的犛牛也好，看見什麼樣的時候，就經常有轉法輪的機會了。你們到了色達縣上的時候，也是看見的一個人的時候就跑到他耳邊去，嗡瑪尼叭美吽，（眾笑）那這樣其實人和動物也沒有多大的差別。
駁斥：實際上，他們以為佛的宏願和智慧無有這樣的能力，
剛才也說了，是信心和希求心不能往生吧，實際上這些人呢還是邪見特別重的。有些呢前世毀謗佛法，沒有好好地學習佛法的緣故，今生當中邪見特別重。有些人呢即生當中對佛法不瞭解，也有一些邪見和疑惑。所以佛經裡面明明已經講了，依靠念佛法門，依靠信心和發願能往生極樂世界，這個給我們講得非常清楚，但是如果你不相信這一點，不會吧，不可能吧，依靠意樂信心怎麼會是往生，不可能吧。然後自己呢舉出一個沒有什麼證據的一種相似的理由來開始說，這種方法是非常不好。他們的邪見的來源就是這樣的。
而對真實的聖教生起疑惑，這是極不應理的。
就是對佛陀的聖教沒有瞭解而生起疑惑，就是產生疑惑，這是非常不應理的。如果產生疑惑的話有什麼樣的過失呢，他這裡已經講了，
如《梵施請問經》云；「於佛生疑陷入大深淵，世間諸眾無法救彼人，
對佛陀的教言生起疑惑的話，那麼這個人是非常可憐的，已經陷入了特別可怕的一種深淵當中。那麼世間的眾生再怎麼樣的話呢，這些人是沒辦法救的。有些人對上師生邪見，對佛法生邪見，邪見特別嚴重的話，那旁邊有多少個人救他、說他，你不要這樣，上師不是這樣的，佛陀不是這樣的，佛法不是這樣的。你旁邊怎麼樣給他解釋的話呢，這個人都無可救藥，就沒辦法了，他自己想什麼，該誹謗的誹謗，不相信的不相信哪，這種情況就自然而然產生的。
淺慧之人退出佛門故，彼者無怙即將墮惡趣」；
那麼這種智慧非常淺薄的人，在這個佛教的團體當中就沒有緣分了，已經退出佛門了。那麼這樣的人，就是沒有怙主了，他的來世的話唯一的一個去向是什麼，就是地獄、餓鬼、旁生道，三惡趣當中了。所以平時我們自己對佛法產生一些疑惑，在這種情況下，一方面要好好地祈禱，我不應該這樣的，我對佛法聞思了那麼長時間，一定要求阿彌陀佛，尤其是釋迦牟尼佛面前祈禱，祈禱以後的話呢自己還要懺悔，念一些金剛薩埵心咒啊，念一些百字明啊，觀空性哪等等，以這些方法來盡量壓制自己的邪見。這是非常有必要的。
又如《淨土經》云：「持有邪見劣種怯弱者，對於佛法不能起信心，
我們世間上對佛法不能起信心的有幾種人。有一種就是持有邪見的人，還有一種人種姓特別低劣的，就像屠夫啊，那麼這些人的話啊，每天都是忙於世間的一些瑣事，而且文化素質也特別低，沒辦法的，對佛法不會生信心。還有一種，對佛法的這種，比如說對菩薩的這種勇敢精神就特別害怕，特別怯懦的，有這麼一種脆弱的眾生。那麼這些人呢對佛法不容易生起信心。
何人往昔侍奉佛陀者，彼等即學世間怙主行。
那麼有些人呢在往昔的時候，在佛陀面前已經供養承侍，還有恭敬依止等等，做過這樣的一些善事。這些人的話即生當中會學世間怙主佛陀的行為，從小都是對佛法有信心，從小都出家，或者說你自己在上班哪、生活啊，在這個過程當中好像對世間的瑣事根本沒有任何興趣，然後馬上對佛陀的教言和佛陀的這種大乘菩薩行就開始生起真正的信心。所以這是前世的一種緣分。
猶如盲眼士夫於暗室，不知道路豈能明示之？
比如說沒有眼睛的人，在暗室當中呢根本不知道，出來啊，或者是怎麼樣的話呢，就根本不知道。然後讓他作引路的話，那就根本不可能顯示的。同樣的道理，
聲聞尚不了知佛智慧，其餘一切眾生何堪言？
佛的智慧，佛法的這種深奧，即使說聲聞他也不能如理如實知道佛陀的智慧。我們以前也講過，一般聲聞緣覺即使他入定也不能知道，以前目犍連啊、舍利子啊，他們沒有如是了知的情況就比較多的。前一段時間也講了《妙法蓮華經》當中，聲聞不能了知的情況也有。還有其他的一些佛經當中經常有，比如說尤其業因果的時間過得特別久，或者是地方超越的距離太遠，他們也沒辦法知道的。其餘的眾生，那佛的智慧行境是更沒有辦法了知的。
佛陀明知佛陀之功德，天龍夜叉聲聞不能知，
比如說阿彌陀佛能了知釋迦牟尼佛的功德，釋迦牟尼佛能了知阿彌陀佛的功德，所以在釋迦牟尼佛的佛經當中經常有讚歎阿彌陀佛的所有的極樂世界的莊嚴等等。這也是佛陀能了知佛陀的功德，天龍夜叉和聲聞緣覺呢根本不能了知。
宣說勝妙佛陀之智慧，此亦非為辟支佛之道，
宣說勝妙佛陀的智慧，那麼聲聞也沒辦法。已經獲得了法無我證悟的辟支佛，緣覺，他也不能知道，也不是他的對境，不是他的道路。
設若一切眾生成善逝，精通勝義清淨智慧者，彼等經劫抑或超劫中，縱然讚說一佛之功德，彼等終將趨入勝涅槃，
那麼佛陀的智慧呢根本不知道的，比如說所有的眾生都變成佛陀，精通勝義諦的這種智慧，然後呢再經過多生累劫當中，就開始讚歎一個佛的功德。但是一個佛的功德也是說不完的，剛才這些眾生變成佛，這些佛陀全部都最後逐漸逐漸地進入涅槃。
眾多俱胝劫中雖宣說，然亦未盡如來智慧量。
雖然這些佛陀呢在眾多千百萬劫當中宣說了一個佛的功德，但是就說不完，說不盡的。結果時間千百萬劫已經過了，所有的這些佛陀呢就趨向涅槃了。這也是一種假設句，但是所有的眾生都變成佛，然後宣說一個佛的功德，有沒有呢？這也是不一定有的，但是這是一種假設，讓我們應該了知在這個世界上真正佛陀是唯一的功德尊主。你們最近也不是學習《隨念三寶經》，《隨念三寶經》當中米滂仁波切也是用了大量的一些教證，也宣說了三寶的不可思議的功德。確實我們首先作為一個佛教的三寶弟子的話，應該從理性上，並不是盲目的，應該從理性上完全知道佛陀的功德、佛法的功德、僧伽的功德。這個功德並不是別人說啊，佛陀很了不起，啊對對對，佛陀很了不起。今天聽說來了一個人啊，這個很了不起，他的技術很高，對對對，我去看一下。不是這樣的，我們真正的這種信心也是需要，沒有一點信心的話呢恐怕我們在座的人也不一定趨入佛法，所以信心還是需要的。但是你這種信心跟智慧相比較起來的話呢，一定要有智慧。沒有智慧的話，《現觀莊嚴論》裡面講二十僧伽，二十僧伽當中，小乘也有二十個僧伽，大乘也有帶有小乘名稱的僧伽，但這裡面呢，有一種叫著隨信者和隨法者。隨法者是什麼呢？就是根據他的智慧來抉擇，隨著法理而去做的。隨信者是什麼樣呢？就是隨著自己的信心跑。沒有一點信心當然是不行的，但是光有一個信心也不行的。所以我們《定解寶燈論》前面也是有這些道理，你們應該學得非常清楚。剛才我們已經講了，說是世界上所有的眾生變成佛陀精通勝義，然後超勝劫當中這樣宣說，也是說不完的，說不完一個如來的功德。這麼多的佛陀這樣一直宣說的話呢，佛陀的這種智慧量根本不能宣說的。所以我們在這些教證當中，不管是阿彌陀佛也好，釋迦牟尼佛也好，任何佛的這種功德是不可思議，這一點呢並不是口頭上說，自己在內心當中通過學習以後呢，真的心裡面要產生。你們自己還是要想一想，你對佛陀的信心，別人說是佛陀是很了不起，然後我也覺得佛陀了不起，是這樣的一個原因呢。通過你自己的學習，學習以後的話，很多經論和很多道理已經說服了你，說服了你以後呢，你就心裡面覺得，並不是光別人所說的，我的一種信心，憑我的這個智慧，主要是自己的智慧發揮出來，確實是在這個世界上，唯一的量士夫就是佛陀。而且佛陀的身口意的任何一份功德呢，我們凡夫人是根本無法衡量。不要說是我們世界上的，應該說是菩薩、阿羅漢，我們從現在的話來講的話，權威的，世界上的任何一個科學家，或者說是理論學家，或者說是一些文學家，醫學家啊等等，這些人的話我們認為，這些人是很了不起的。但是這些人的智慧比較起來的話呢，那百分之一千分之一，也是比不上佛的一分智慧。這一點呢，看看你的理性的智慧真正能抉擇，這就是生起定解。你們不是學習《定解寶燈論》，對佛法、對中觀、對大乘佛法有沒有這樣的堅定不移的一種正見，這就是所謂的定解。所以我們如果沒有這樣的定解的話，真的，別說是文化大革命那樣，我剛才講的這些大德的故事，有時候還是很觸動人的，非常震撼人心。為什麼呢？因為如果我們到了這樣的年代，或者是我們自身當中，如果受這樣的一種折磨，看看我們對佛法的信心是什麼樣。但如果我們內在當中真正有這樣的智慧的話，到了那個時候我可能也不會改變的。所以我們隨時自己應該有這樣的見解是特別重要，這個很重要的。
如是佛陀智慧誠稀有！
佛陀的智慧真的很稀有。我們世間上是，啊這個人是很了不起啊，他對電腦如何如何；這個人是很了不起啊，他對什麼什麼技術是如何精通啊，世間上的很多人是這樣認為的。可是真正的佛陀的這種智慧相比較起來的話，就沒辦法相比的。所以我們內心當中應該有這樣的境界，就是覺得佛陀的智慧是不可思議的，非常稀有。
是故智者應知此等理。
有智慧的人會知道這些道理的。所以我們現在講經說法真的很重要，我都非常希望不管是我們出家人還是在家人，大家應該並不是憑自己的信仰來了知佛法。這個信仰來了知佛法呢，當然也有好處也有壞處。最好以自己的智慧來了知佛法，這是非常重要的。應該知道佛陀的功德是什麼樣的。
何者誠信佛陀我語言，依照如來智慧而讚說：唯有遍智如來知諸法，
那麼任何一個人如果相信我佛陀，佛經當中是這麼講的，如果任何一個人相信我釋迦牟尼佛的語言，而且按照佛陀的智慧來稱讚佛陀，怎麼樣稱讚呢？唯有遍智如來知諸法。我們世人口口聲聲經常有這樣的想法，凡是佛經裡面有的話，我們就要信任，為什麼呢？因為世界上唯一的佛陀呢才是真正的覺悟者，他的這種話是真實語，不會虛妄的。所以我們說唯有遍智如來才知道萬法，時時都有這種覺念，時時都有這種正念。
極為難得暇滿之人身，更為難遇如來出於世，
那麼也應該知道，佛經當中有這樣的讚歎，唯一的了知者就是佛陀；最難得的就是暇瞞的人身；更難得的是佛陀與出世。
信心以及智慧更難得，
光得人身也不行，佛出世也不行，如果你自己沒有信心，自己沒有智慧的話呢更不行的。所以沒有信心的話呢，我不會趨入佛法的。你看世界上這麼多的人都不趨入佛法，有沒有信心，這個也是，關鍵是這個信心有關係的。還有很多人呢，雖然有信心已經入了佛門，但是每天都是拜拜佛啊，就是為了自己的身體健康啊、精神快樂啊、或者是工作順利事業順利等等，為了這些目的而學習佛法。真正的佛法的奧秘、甚深的教義呢誰都沒有瞭解，極少數人以外，沒有瞭解。所以我們趨入佛法的話，智慧很重要，信心很重要。當然人身難得和遇到佛法是更不用說了。
故為獲得實義當精勤。」
所以呢我們在座的人也是有了信心，有了人身，還有呢有一定智慧的時候呢，永遠也不要失去這樣好的機會。每天都是學習一點，每天都是得一點，這樣呢，對眾生的真的有利，對自己的話也非常有實義的。所以為了得到真正的意義，真正的價值，大家都是也不斷地努力。這是極為重要。
具有善緣、歡喜甚深教言的人能了知：
一個是福報很大的，就是有殊勝善緣的人；還有呢自己喜歡一些佛陀甚深教言的，這些人呢是能了知，
一切眾生的業力、根機、緣分的差別，通過無量次第成就果位付出的勤作也有大小等不同，諸法之能力不可思議，這是不可否認的，
這個意思是什麼呢？我們這個世界上具有福報的人、具有智慧的人，才會懂這個道理。懂什麼樣的道理呢？我們會這樣的，我們世界上的所有的這些眾生，業力也不同，根基也不同，緣分也不同；而且佛陀給他們傳下來的法的次第也是各種各樣的。有些呢通過很大的勤作以後才能獲得成就的；有些呢並不需要勤作，比如說我們淨土法門啊、密宗啊，這樣的話，你一生當中好好的念佛，一生當中好好地觀自己的本性，認識心的本性的時候，通過這種方式就完全獲得成就的。所以呢也有頓悟法門、漸悟法門，有不同的這些法門，所以諸法的能力也是不可思議的。密宗的法有他的不可思議的能力，然後顯宗的法有他的不可思議的能力，所以法的不可思議，這一點呢不可否認，這一點很重要的。有智慧的人會通達這些道理，他不會說是密宗才可以成就的，顯宗不會成就；顯宗才可以成就的，密宗不會成就。不會這樣說，因為他廣聞博學，完全知道佛陀所宣說的真實的教義，這是一個問題。還有，這種人呢，剛才具有善緣的人，他還要了知什麼樣的道理呢？他還要了知，
並知曉依靠善逝如來的智慧力，輕鬆便可獲得如此廣大的果報，這也應理。
一個是剛才眾生的福報不相同啊，勤作不相同，也有法的不可思議的力量，這個不可否認的道理也會懂的。還有一個呢，我們依靠阿彌陀佛或者釋迦牟尼佛的不可思議的加持力和智慧力，很輕鬆地獲得了往生極樂世界，或者是即生當中成就普賢王如來的果位，或者說是我們即生當中完全認識自己心的本性，明心見性，等等，這樣的所有的這些境界完全能了知。這樣的大功德的話，我們剛才講了，真正是有緣分的人，其實米滂仁波切的這些教言，你們一而再，再而三反反覆覆地預習的時候才知道他的深奧的意義。如果你沒有這樣的話，光字面上這樣滑下去的話，好像這個意思到底是什麼啊，就開始過了，就沒有什麼更深的。但是你如果再三再四地一直看，看了以後裡面慢慢慢慢思維，思維以後，真正實際行動當中去修持的話，才能感受到他裡面的真正的深奧的意義。剛才下面講了兩個問題，這兩個問題大家應該融入自心，法沒有融入自己的話，法是法，補特伽羅是補特伽羅，這樣的話，這兩個背道而馳，意義不大。應該哪怕你一天學一句也可以，學一個頌詞也可以，這頌詞裡面的不但詞句要掌握，然後融入到自己的心當中去，自己呢有一種不可思議的感覺。比如說，剛才米滂仁波切說的這一段話，確實是這樣的，眾生的根基是千差萬別的，佛門呢，也是多種多樣的。這樣的話，那麼也有快的成就，也有慢的成就，這也是法理不可思議。如果你通達這一點道理的話呢，你有可能以後永遠不會誹謗其他的宗派，這對你的一生來講利益非常大。如果你即生當中沒有誹謗別的宗派的話，那麼乃至生生世世對你來講意義還是非常大的。所以我們這個聞思修行對每個人來講肯定意義很大的。如果我們對每個人發一些什麼金銀財寶的話，覺得，啊今天發財了，大家都可能特別高興的。但真正具有價值的這些法寶已經灌到耳裡面的話，實際上有些認為也不是很重要的；有些認為呢耳朵已經穿孔了，這邊進了以後，那邊就已經跑了。那這樣也是太可惜了，不應該這樣的，不能跑。如果這邊的耳朵真的空的話，這邊入的時候，這邊應該用棉花來堵著。（眾笑）前面講了往生極樂世界非常應理，意思就是這樣的，廣大果報可以成熟的意思。這是一個問題。
如《極樂世界功德莊嚴經》云：「阿難陀，能夠了知業之異熟、現行業力不可思議，諸佛出有壞之善根、神變、加持等亦不可思議，
他這裡呢，我們佛陀會了知，一個是業力的異熟果報，比如說我們造了一個小小業，它成熟什麼樣的果報呢，唯一佛陀知道的。然後造了一個現行的業，過去的業也好，現在正在現行的業，這種力量是不可思議，唯一佛陀了知的，他會了知。因為造什麼樣的業呢，獲得什麼樣的果報，這一點就佛陀不是覺得特別的困難，這一點應該可以了知的。
誰亦無法衡量思維其量。否則佛的境界成了非不可思議。」
所以他這裡，佛的神變、佛的加持、佛的智慧力，我們應該通達是不可思議。我們平時也是這樣，遇到一些道友的時候呢，佛的加持是不可思議，佛的智慧是不可思議，佛經的力量是不可思議啊，有很多很多的不可思議。如果你真的通達的話，還可以的，你覺得不是很傲慢。那天我看到本煥老和尚的時候，我說你弘法利生非常了不起。他說因緣不可思議。是也是，也可以這樣說，因緣也不可思議的。有些時候，比如說像這幾年以來，我們這個放生，包括我個人的話，我想我一個小小的人有時候就是各方面，一些方便方法出去的時候放生特別多。有時候覺得是，這個因緣真的不可思議，有這種感覺。所以佛陀的真正的智慧不可思議的，佛陀的這種智慧不可思議。我們原來也是學過吧，《寶積經》當中呢，密咒不可思議，還有什麼妙藥啊、秘方啊，這些都是不可思議；同時呢說是佛和菩薩的這種方便、等持、神變，這些都是不可思議。以前無垢光尊者也是引用過這個教證，所以呢我們也應該這樣想，隨時都覺得佛的智慧和力量是不可思議，大家有這樣的這種感覺，這是相當重要的。剛才已經講了說是佛陀的這種加持、神變不可思議，如果我們真正懂到這個道理的時候，就知道阿彌陀佛的智慧的力量是不可思議的，往生極樂世界呢應該可以的。然後這個密法的加持也是不可思的，即生當中成就應該是可以的。所以現在有些法師呢認為，往生極樂世界是可以的，密乘當中即生成就我不承認。我當時聽到這些話以後，我就感覺有點奇怪。你如果不承認可以，這是誰也不會強迫你的，但是你不承認的話，你應該給我說出一些理由，應該說出一些道理。你說是密法的這種加持是不是不可思議呢，他也許認為是不可思議。如果是不可思議的話，很多不可思議的這種東西可以現前的。我們藏傳佛教裡面《隨念三寶經》的後面有一個偈頌，就是佛的功德不可思議，法的功德不可思議，僧伽的功德不可思議，對不可思議生起信心的話呢果報不可思議，有這麼樣的教證。所以真的是我們佛法、三寶的功德不可思議的話呢，那麼我學任何一個法也獲得不可思議的功德，也是可以成立的。你看往生極樂世界的話，我是這樣想的，我並不是為了建立自己的宗派而宣說我們密宗是如何如何，並不是這樣的。但是顯宗當中的即生往生如果能成立的話，密宗當中的即生成就沒有理由不成立，應該是可以成立的。所以這兩個應該可以通過因明通過邏輯的這種推理，完全是同樣成立的。所以有些人呢，當然現在社會的學術思想太濃了。有些人看到我們有些出家人以後，我們以佛教的一些信心悲心這樣溝通的時候呢，都認為佛教的思想太濃了，當面也這樣說過。我當時也是，可能我這個心比較狹窄吧，我也是不客氣地說了，當然，我們是佛教徒、出家人，出家人如果佛教的思想不濃，在家的思想或者是世間的思想太濃了更沒有味道吧，也這樣說過。所以呢，有時候我想我們不管是學密宗也好學顯宗也好，這個佛教的味道我們最好不要放棄，在這種情況下呢，隨順眾生的根基弘揚佛法，依靠善巧方便這應該是可以認可的。所以我們在這裡應該這樣講，剛才佛陀的功德不可思議，大家呢對這個問題應該有很清晰的認識。
譬如，行者以密咒成就本尊時，僅依靠本尊摸頂刹那便可獲得神通，
這也是以前的很多高僧大德和成就者，他通過念一些本尊心咒，後來呢，本尊親自現前，然後給你摸頂的時候，自己也是獲得了這種加持、獲得了神通，出世間的很多功德現前。我們淨土宗當中也是，一般來講很多人臨終的時候，阿彌陀佛的化身現前，現前的時候呢，當時你的神通神變全部都圓滿。如果沒有全部都圓滿的話呢，你往生極樂世界，那麼遙遠的世界，要離開我們的娑婆世界也是相當困難的。所以說同樣的道理，這是一種不可思議的一種功德。
依靠密咒的能力，修行者不需先修禪定等成就神通之因，假設以前已成就，那麼密咒又有什麼甚深特殊的能力呢？
意思就是說，這種修行人，剛才那個依靠修本尊，本尊加持以後，自己獲得了神通。按照我們《俱舍論》的觀點，獲得神通，你必須要獲得四禪的境界以上，四禪的這種清淨心上面才可以成就五眼六通，這個是《俱舍論》裡面講得非常清楚。可是有時候呢本尊的加持不可思議、佛的加持不可思議的話呢，那麼你這些五眼六通根本不需要修世間的一禪二禪三禪四禪，不需要這樣層層上去，依靠佛陀的加持，所有這些禪定的力量全部都具足了。所以這種人不需要經過我們修禪定，而通過佛的加持，或者上師的加持。以前，在我們禪宗也好，密宗的很多歷史上，上師一加持，然後弟子當下就開悟，當下開悟的時候，他具足這個五眼六通。具足五眼六通的話，按照我們顯宗的真正的《毗奈耶經》的觀點，你必須要經過四禪的修持，四禪的修練沒有得到的話，那神通是沒辦法開發的。這是我們去年學習《俱舍論》的時候也給大家講過，當時我們也是為了遮止現在一些假的神通，也說過很多，也許我們道友都記得清楚。那麼在這裡的話，也完全這樣的，那天不是我們也講兩母子墮到河裡面的時候，也沒有修禪定，就直接轉生到天界去了。同樣的道理，這裡也是完全是依靠這種不共的加持，沒有修禪定也是可以成就。假設說，如果以前成就的話，那麼密咒都沒有什麼甚深的利益。但並不是這樣的，依靠密咒的加持，很快的時間當中獲得這樣的果。
同樣，經續中所說的僅以成就之物的能力
比如說一些共同成就，共同一些成就的話，就是依靠一些甚深的眼藥啊，或者依靠一些成就物的話，完全八大共同的成就也能成就。這是通過念一些咒語啊，然後依靠一些其他的這種殊勝的物質都可以獲得，這種也有。
現見諸佛菩薩的身相及獲得其加持，
現見諸佛菩薩的身相以後，獲得了他的加持。比如說有時候，我們看見佛像啊，看見一些法像啊，看見一些菩薩的像啊，這樣以後，獲得他的加持，然後自相續完全都改變。現在朝普陀山哪、朝五臺山哪，還有一些居士到了寺院裡面見到佛像以後，就跟以前的心態完全都不相同了，這就是佛的加持。以前我看到陳博士他寫的一本《金剛經問答錄》裡面這樣說的，以前有一個老太太，天天都是罵人，所以人們給她稱為罵先生，因為對她的先生天天都罵得特別厲害。後來她見到一些佛教徒和佛像以後，一下子就頓悟了，都沒有了。然後呢，別人給他提問，這是什麼原因呢？他說這就是佛法的不可思議的加持力，《金剛經》的不可思議的加持力。的確是這樣的，有時候，我們在這個世界上有很多很多奇妙的東西，非常奇怪的東西呢會出現的。人的這種身心改變上面，包括自己也有，你們每一個人呢如果沒有這麼大的改變的話，可能還在紅塵裡面，這麼多的出家人恐怕不一定有今天的這種生活。每個人依靠佛和菩薩的這種，不管是佛像也好、寺院也好、一些上師也好，他們很多很多的一些無法言說的非常奇妙的靈感出現，出現以後，在你自己的身心上確實發現的時候呢，就不得不承認佛陀的微妙和他的殊勝性。所以說有些時候見到諸佛菩薩的身相而獲得加持的也有。
或聞法便現見真諦等，
就像釋迦牟尼佛當時一轉法輪的時候，五比丘啊，八萬天子啊，全部都見真諦等等。
不應對所說的這些道理生邪見，
我們在佛教當中不可思議的景象是非常多的。所以佛經當中所講的也好，實際出現的這些佛的不可思議的境界，不應該生起邪見。
凡承認是佛教徒的人都不應對往生極樂世界的道理產生懷疑，這與上述之理相同。
所以呢，我想我們應該對極樂世界不要產生懷疑，更不要有毀謗的情況。昨前天我們講考的過程當中呢，好幾個道友都說了，以前對淨土法門也真的有一些老年人的實修法而已，好像對他信心不大的。但通過我們學習這些論典以後，對極樂世界的信心更加增上。如果真正在你的身心當中得到這樣的話，我內心當中也是非常的高興。因為我們在這裡講經，對下面哪怕是得到一分一毫的利益，這也是應該付出的。因為我們修學的話呢，它是一種點滴功夫，並不是一下子馬上豁然開悟，不是這樣的。應該從你的見解上，從你的行為上，從你的斷除習氣毛病上，逐漸逐漸地積累起來，只有這樣才能有真正的成效。所以說我想昨前天你們很多人這樣講了以後，有時候人就是這樣的，下面的人一點收穫都沒有的話，就像一個農民天天都是挖地，但是一點果實都得不到的話，他就是心裡非常傷心。同樣的道理，我也是在這裡苦口婆心地一直講，內心當中呢能不能，這麼殊勝的教言，會不會每一個人通達，每一個人了知這個道理。一直這樣講，然後下面的人一點感覺都沒有，好像一點感覺沒有的話，心裡面還是有一種不同的滋味。這個可能通過自己的自證能了知。但是有少數的人，如果稍微有一點利益的話，我覺得非常好。
所以，往生極樂世界者所獲得的廣大功德也是由聽聞阿彌陀佛名號後生起信心而產生的，
所以我們聽聞了阿彌陀佛的名號以後才產生的。平時呢，真的這樣的，在淨土宗的一些寺院當中光聽了一些佛號啊，或者是我們有一些念佛機啊，就這裡面聽了以後的話呢，實際上對我們來講，還是福報很大的，因緣非常殊勝的。可是我們很多人對佛法不瞭解的話，就沒有把它當作一件事情。現在很多念佛機裡面，有時候，南無阿彌陀佛也是有、阿彌陀佛也有。以前我看見《竹窗隨筆》，就是蓮池大師，蓮池大師一般淨土宗來講應該是第八代祖師吧。從第一代到最後印光祖師之間有十三代，其中第八代應該是蓮池大師。蓮池大師的《竹窗隨筆》裡面是這樣講的，別人問他，我們怎麼樣念阿彌陀佛名號呢？他說你們應該南無阿彌陀佛這樣念。然後問，法師你老人家是怎麼念？他說我是念阿彌陀佛。然後他們問，你為什麼讓別人念南無阿彌陀佛，你自己呢阿彌陀佛。後來大法師說是，我對往生極樂世界深信不疑，我現在只念阿彌陀佛就可以了，不用說客氣話就可以。然後你們好像對阿彌陀佛的恭敬心不夠，南無是頂禮皈依的意思，所以呢你們應該對阿彌陀佛特別虔誠的恭敬心，應該頂禮阿彌陀佛、頂禮阿彌陀佛，你們應該這樣念。他當時是這樣回答的。所以說包括你們或者是念佛機裡面放得怎麼樣，我覺得有時候聽了以後的話，這些人錄音呢可能他已經深信不疑了，這些人可能還對阿彌陀佛說一些客氣話，是不是，按照他的說法。也的確可能這樣的，我們自己應該，就像以前上師如意寶那樣自己對自己有一個，我是肯定往生極樂世界，我覺得每一個人呢應該有這樣的（信心）。如果有這樣的話，你的這種死亡什麼時候來臨，什麼時候來臨的話，自己想，哦，我現在就馬上走了。因為我們輪迴當中的生死呢並不是一次兩次，是無始以來到現在。現在遇到了這個一個殊勝法，我們遇到了密法，遇到了這樣的淨土法的話，那肯定能往生的。只要我不生邪見，不破誓言，在這種情況下，然後不造前面講的謗法罪和造五無間罪，這些沒有的話，我想我們該懺悔的懺悔，經常念誦，所以呢應該能往生。自己對自己有這樣的話，到時候你的死亡突然來臨的時候，真的很容易的。所以我們在座的道友當中，有時候呢根本沒有想到的，這幾天，她們覺姆那邊突然橫死的也有好幾個，很年輕的聽說幾個，不知道他們死的時候想到上師沒有，想到阿彌陀佛沒有。如果我們想到阿彌陀佛無二無別的上師，一刹那間如果能觀想的話呢，真的能解脫，這是肯定沒有什麼疑問的。所以這種橫死呢，現在的世間當中也是真的非常可怕。今天可能你們也聽到，剛才下午學院呢也念了一個往生超度。以前我們色達縣這邊當過縣長吧，他現在調到康定縣去了，昨天他的夫人聽說好像在洗衣服，洗衣服的時候突然就死了，她那個手套都還沒有取下來，戴著手套已經，如果是真的這樣的話，我們的死亡，很多人的死亡不一定那麼快，但是也有突然橫死的。所以我們隨時都是有這樣的準備的話，應該說是，尤其是最簡單的就是憶念阿彌陀佛，這個很重要的。到時候我們講六中陰，密宗當中最殊勝的六中陰，也應該是這樣來修持。那天我們在深圳的時候，有些人問，六中陰現在有很多光碟，這些都是要不要觀想。我當時給他們這麼講的，因為死的時候思想比較混亂，你觀這個觀那個的話會不會有點困難。如果這方面沒有一定的修練的話，你還是觀阿彌陀佛可能比較簡單一點，你的印象比較深一點。因為藏傳佛教，以前一般聞解脫啊，對密法的所有的這些忿怒相啊、寂靜相啊，修得特別好，而且從小到大，也可以說是一生當中這方面比較熟練。如果比較熟練的話，你到臨死的時候呢，這些光啊、現象啊出來的時候馬上會認識的。可是我們現在很多人呢，從小都是沒有受過這些教育，中間的時候呢，也是聽過一些阿彌陀佛啊，心裡印象不是很大的。然後你臨死的時候呢，我以前看過一個光碟，那個光碟裡面的東西應該我要現在觀啊。這樣的話能不能來得及。當然你如果能觀的話，密宗的加持是不可思議的，每一個眾生的根基也不同，都可以的。但是最主要的隨時都是祈禱阿彌陀佛，有這麼一個信念的話，我想肯定是能往生的，這裡面講得也是非常清楚。這些聖者的話，我們如果沒有相信，那我們也不算什麼佛教徒了。佛教徒的話，你一定要相信。以前國外的一些法師啊經常說，你要相信師父的話，你要相信師父的話。雖然我不算什麼師父，我沒有這個能力，但是我非常相信諸佛菩薩的語言，佛陀經裡面的語言百分之百完全相信，沒有任何懷疑。所以我想我們只要具足這些因緣肯定能往生的。大家每一個人應該有這樣的信念很重要的。
並且也是來自於阿彌陀佛的殊勝稀有之願力。因此說，此法是極為稀有殊勝之法。
因此啊，所有的法門當中淨土法門是非常殊勝的。我們上師如意寶的《文殊大圓滿》的後面，為什麼也是有一個非常簡單的往生法呢？我們即使修無上大圓滿，在臨終的時候依靠阿彌陀佛的這種修法往生極樂世界的話，所有的功德圓滿非常快，也是這個原因。
如經中說：「出有壞，您之諸根，極為清淨。」
出有壞，佛經裡面說出有壞指的是阿彌陀佛。說是阿彌陀佛你的這種根非常清淨，為什麼呢？因為你開發出這樣的極樂世界，也可以說你宣說了彌陀的莊嚴，而且你發了這麼樣的願，那麼我們一般的根基根本不能比得上他。我們平時對人讚歎的時候，你的根基很不錯啊，你的智慧很不錯，你穿的很不錯啊，如何如何，我們讚歎別人的。然後佛陀在佛經當中呢，也說是，出有壞、阿彌陀佛你的這種慧根、智慧的根基非常不錯啊，為什麼呢？因為你能宣說這樣的，你能發這樣的願的話，那你的根基不一般，意思是這樣的。
以此為主進行了廣說。
所以，對此經極為恭敬並具有殊勝緣分的人，如同聽話的兒子可從仙人父親的教誨中獲得利益。
所以我們對佛經有恭敬，對佛經具有莫大的信心，如果這樣的話，這種人在這部經典當中獲得了非常殊勝的利益。現在很多漢傳佛教的法師也講，所有釋迦牟尼佛四十九年的法可以包括在《華嚴經》裡面，《華嚴經》可以包括在《無量壽經》裡面，《無量壽經》可以包括在阿彌陀佛當中。實際上我們從一個方面來理解的話也完全可以這樣講。我們密宗也可以這樣說，比如說，天臺宗他們認為，所有的八萬四千法門呢全部都可以在《妙法蓮華經》當中包括，這也是只有他的經名當中可以包括，也有這樣說。我們密宗當中，也是所有的八萬四千法門可以包括在六十四萬續部當中，這些續部可以包括在大圓滿基道果裡面，大圓滿基道果也可以包括在總持咒，阿啊哈夏薩瑪，這個咒語當中，也有這樣的教言。所以每一個上師每一個傳統都有一些不共的歸納竅訣的方法。所以我們對這個具有殊勝的信心的話，就像是聽話的兒子，他從他的父親的一些古典當中得到利益的。按照父親的話如理如實的去學習的話，他長大以後就完全知道，哦，原來父親對我來講是非常了不起啊。我們這裡的好多道友也對自己的父母是非常感謝。為什麼呢？如果他當年沒有好好的給你澆灌的話，可能現在沒有今天的這種知識，同樣的道理。
同樣，對善逝教言生起信心，隨之如理而行者（隨行者）無疑能往生極樂世界。那些隨法者依此理證之力對佛語生起誠信並對佛陀不可思議的智慧生起清淨定解，
所以你看這裡已經講了隨行者和隨理者，就是講兩種。隨行者是什麼呢？首先是對往生極樂世界有很大的信心，這個很重要，沒有信心的話，你不可能學的。首先有信心很重要的。然後就是隨法，我們剛才講的一樣，通過自己的智慧一定要深入的去了解法的意義，就是佛法的意義。然後自相續當中，你對佛陀所說的這些真理誠信不疑的基礎上，繼續開始研究，繼續思維探討。這樣以後，對佛的不可思議的智慧生起了真正的定解。所以首先是要信心，有了信心以後呢，要智慧。智慧和信心兩個結合起來的話，你的心的相續當中能夠生起不可動搖的定解、不可動搖的正見，能生起來。
此等善緣者猶如明目者依靠陽光可現見色法一般。
那麼這樣的好人，具有殊勝緣分的這些人呢，眼睛也是很好的，那麼白天的時候你看什麼法，只要你能照見的範圍，完全能照見。同樣的道理，
對所宣說的此極為隱蔽的所量聖教義，毫不懷疑地行持，
這種具有智慧的，有信心的人，非常隱蔽的佛陀聖教，就像往生極樂世界啊，獲得了如何如何果位啊，這樣的非常隱蔽的，我們凡夫人的眼耳鼻舌身根本沒辦法推測的，這樣的對境的話，他也是可以深入，可以獲得這裡面所講的真理，
如此可獲得所抉擇的無等意義。
那麼這種人的話，你依靠聖教如理如實地修持，最後的話那佛陀所說的這些效果呢明顯的出來了，或者你往生極樂世界也好，你所求的目標會實現的。
以一切所知中具有無與倫比的功德者、獲得佛果的因即是行持無量菩薩行。
就是在我們所有的所修當中，無與倫比的功德者，那麼意思是所有的所知當中呢，往生極樂世界是最難得的。我們那天學中觀的時候，所有的學處當中，能通達現空雙運的知識，這是最珍貴的。那麼我們現在修學的過程當中，能獲得往生極樂世界，往生極樂世界深信不疑呢，這是獲得當中最難得的一種珍寶。那麼這樣的話，他能獲得佛果的這種因呢，要行持菩薩的無量行。如果我們把目的搞清楚了，願意往生極樂世界的話，再行持菩薩行也是沒有任何問題的。所以大家應該對阿彌陀佛的不可思議的智慧行境生起堅定不移的信心；然後自己呢在力所能及的範圍當中祈禱和憶念佛陀，這樣以後的話一定會是能往生。所謂的這個往生呢，不要僅僅是依靠一個念誦的層面上，這樣的話有時候我們眾生的分別念是特別可怕的。你一邊念誦，一邊對佛產生懷疑的話，那不一定是非常如法的。雖然你沒有都在念，每天都是上殿堂一直說南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，但是你心裡呢始終都是有一些懷疑，我這樣天天念的話到底有沒有效果啊，到底能不能往生啊，很多的這些懷疑出來。如果這些懷疑沒有打盡，沒有摧毀的話，直接障礙你的往生。所以我想我們學習淨土宗的人也應該是什麼，對這個淨土法門，就像米滂仁波切的這麼短短的文章來進行衡量。然後每一個學習淨土宗的心的相續當中的懷疑全部推翻，邪見全部推翻，然後對佛陀的這種不可思議的行境，如理如實地去趨入。如果這樣的話，那不可能不往生的，沒有任何理由不往生。為什麼呢？你對佛陀有信心、願意往生，沒有邪見，沒有毀謗，沒有障礙，在這種情況下，佛陀的真實語是不會欺惑我們的，一定會是往生。所以我想我們所謂的念佛法門呢，還是做一些真正的聞思修行方面的探討、辯論，這些也是有必要的。因為佛法是非常深奧的，我們不要看作是這個南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，這個阿彌陀佛很簡單的事情哪，這個是一些老年人的事情，我作為博士生，我作為知識份子，好像淨土宗沒有什麼學頭。這種想法可能是錯的。應該呢，自己以一個很好的、很恭敬的態度來聞思修行，最後獲得真正的利益。
好，今天講到這裡。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
