素 食 的 意 義
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
我曾專門著書討論，有關吃素的功德和吃肉的過失。這裡所講的就是書中的部分內容。
書中談到佛教如何看待吃肉、吃素時講到：
小乘佛教認爲：三淨肉能食，非三淨肉不能食。在泰國等地，僧衆至今還是這樣行持。他們認爲如果所有的肉都不吃，是提婆達多的儀表，其根據是小乘的戒律，釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。
大乘佛教中，漢傳佛教有著吃素的優良傳統，目前，吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的，這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。
對此問題，人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據，但很多人以爲藏傳佛教是允許吃肉的；現在很多學顯宗的出家人、在家人，也毫無根據地認爲學密者可以吃肉。他們認爲密宗最興盛之地是西藏，而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的（其實，並非如此，後文中將提到。），於是便草率地下了結論。
密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴，其最高法要是《大圓滿》，而《大圓滿》的續部（密宗的經典叫《續部》）中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、噶舉巴、薩迦巴等，除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》，而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚：不允許吃肉。由上可知，凡是大乘佛教，無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的薈供中爲何有酒有肉呢？其實，這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此，下面再作分析。
既然凡是大乘佛教都反對吃肉，那麽西藏的修行人中爲什麽有人吃肉呢？這並非經典開許，而是另有其因。衆所周知，西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米，可以生長的地方，産量也很少。加以交通不便，和外界的接觸相當少。特別在牧區，如果不吃肉就只有糌粑，沒有太多選擇。以前，牧區受限於交通不便，幾乎無法和其他地方聯繫，即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如，青海的有些牧區和農區之間，相隔幾百公里，相互往來只能憑藉馬和犛牛，路途十分艱險，想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉，這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食，且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的，可是他們卻因環境因素不能吃素，故只有吃三淨肉，而不吃非三淨肉。
可是，這不能代表密宗，不能代表藏傳佛教，也不能代表西藏的僧團。事實上，西藏的修行人中，有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴，是一位非常了不起的成就者；還有新龍的白瑪登德活佛，他已是證得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉，但後來卻發誓斷絕肉食。又如巴楚仁波切的上師，即智悲光尊者的弟子，也是非常了不起的成就者；還有法王如意寶的上師托嘎仁波切，他們也是發誓吃素。當然，還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以，雖然西藏有些修行人吃肉，但是，這不代表所有的人，也不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒提及可以吃肉。
有一種情況實在令人堪憂，一些在漢地原本吃素的修行人，在入藏修學密宗後，沒有學到藏傳佛教的精髓，卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認爲這就是真正的密宗，作爲密宗的瑜伽行者，吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後，披個袈裟自稱是學密者，薈供時買十幾斤肉和很多酒，念個儀軌就開始吃肉喝酒，他們認爲這就是薈供。很多無知的居士也這樣認爲：酒是甘露，吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食，很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的，我們要改變這些錯誤的觀點。
即使改變，也需要有證據。今天就講三個方面的根據：第一是小乘的；第二是大乘顯宗的；第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。
一、小
乘
的
觀
點
小乘的律經裡講，釋迦牟尼佛住世時，有一在家人是個村長，他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時，獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來，釋迦牟尼佛給他傳法，他證悟了小乘的見道，從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養，當有出家人來化緣時，他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉，外道就開始誹謗說：「那些肉在家人都不吃，釋迦牟尼佛的弟子卻吃，太不像話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡，有些比丘就請示佛陀：「現在我們吃肉，外面有這樣的說法，我們應該怎麽辦？」從那時起，釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定，即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因爲在佛住世時的印度，人們認爲蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的，所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是堅持吃三淨肉。
若我們只學小乘而不學其他顯密教法，則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。
什麽是三淨肉？這裡的三淨是指：第一、沒有親眼看到爲我而殺；第二、沒有聽到我信任的人說這是專門爲我而殺的；第三、自己沒有懷疑這是專門爲我而殺的。比如，市場上的肉是爲了提供給所有吃肉的人，不是專門爲我殺的，所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客，他們會宰殺綿羊款待客人；漢族人就專門愛爲客人殺雞、魚、兔等，這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求：三清淨的肉可以吃，非三清淨的不可以吃。
二、大
乘
的
觀
點
這也是今天要著重強調的。大乘佛教認爲所有的肉都不能吃，不但非三淨肉不可以吃，即使一些牛、羊是因病而死，不是爲食肉而被殺死的也不能吃。
大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢？主要是《楞伽經》和《涅槃經》，其他的經典也有一些記載，但以這兩部的講述最爲清楚、詳盡。
《楞伽經》講了很多食肉的過失，但這裡只講最重要的三個：
第一個原因是，所有的衆生從無始以來彼此都做過父母，如我們吃的豬、牛、羊等動物，以前肯定也做過我們的父母親，如果吃他們的肉，就等於是吃自己父母或子女的肉。所以，不要說從出世間，就是從世間的角度來看，吃肉也是很不對的。
第二個原因是，動物看見吃肉的人時，會感到非常恐懼。我們也知道，很多動物的感官比人類的要敏感得多，牠們能知道這是吃肉的人，也聞得出吃肉的人的味道和吃素的人完全不同。佛說，當吃肉的人接近動物，特別是小生命時，他們會非常害怕和恐懼，甚至怕到要昏過去的程度，就如同人看到羅刹時的感覺一樣。（羅刹，是一種吃人的非人。）所以，自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉，這是從利益其他衆生的角度講的。
第三是從自利利他的角度來講的，這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候，如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因爲，他這一世對肉食非常喜愛，在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時，肉體雖然換了，但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的，習氣成熟時，有些肉食動物在出生後幾小時，不用誰教，自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因爲牠們從前是吃肉的，習氣很濃，現在作畜生又不知取捨，這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。
平時，我們都自認爲是修行人，那就要往裡觀察一下，現在我們修到什麽程度？大乘裡面講五道十地，我們如今是在哪一個層次上呢？
五道中的加行道和資糧道，雖然都是凡夫道，但是也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下，就是修上資糧道的人，也有可能作旁生。因爲，他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒，因果不虛，那麽他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落爲餓鬼或旁生，那時牠肯定就是食肉的衆生了。
再看加行道，在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看，他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊，不但是心裡觀想得清楚，而且可以親眼目睹，無論是忿怒本尊還是寂靜本尊，都修到這種程度；在圓滿次第方面，他已經修到氣脈明點完全通暢無阻；在證悟空性方面，他已經證悟到非常不錯的境界，只是對大光明還沒有現量證悟，即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此，經書上講得很清楚：他若犯密乘根本戒而不懺悔，就一定會墮落。
今天在座的各位，包括我自己在內，是資糧道？加行道？還是根本就沒有入門？！加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益衆生，有了爲衆生而成佛的決心以後，才會有不造作的菩提心，這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢？若沒有，我們就根本沒有入門，還在大乘佛教的門外；我們就是凡夫中的凡夫，在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生，而且還是食肉的旁生。我們現在是人，有取捨和選擇的能力，而且明明知道肉食不好，也有條件不吃肉（特別在漢地條件很好），在這樣的情況下，我們卻不知取捨和選擇，那麽等到投生作旁生時就必然會：第一，再好吃的瓜果蔬菜，也不願意吃，只知道吃肉；第二，不知道吃肉的過失；第三，沒有抉擇的能力，所以，那時肯定會吃肉。我們生而為人，在知道取捨時都要選擇吃肉，那麽作旁生時吃肉也就很正常了。
佛很清楚地告訴我們，吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落爲旁生，食物只有兩大類：肉類和蔬果類。那時，因爲我們濃厚的吃肉習氣（習氣是非常厲害的），就會作肉食動物，爲了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡講，殺生有三種：貪心殺生、癡心殺生和瞋心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。
在《動物世界》裡我們都看過，食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命！如藍鯨，牠是目前世界上發現的最大的動物，牠吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦，就是八千斤，這只是牠一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生，都有殺生的罪過，而且這個罪過是非常完整的。在牠的一生中不會念一句佛號，也不會起一個善念，牠活一百歲，一百年中都是這樣造業，那牠的下一世會是怎樣的呢？佛在律經裡面告訴我們，生命有四種：從光明走向光明、從黑暗走向光明、從光明走向黑暗、從黑暗走向黑暗。如果繼續吃肉，就是從光明走向黑暗。當然，能通過修行有辦法不墮落，倒也無所謂。但是，請仔細地想一想，我們是否有這樣的把握。
我們都認爲自己是學佛的人，卻連這一點點也不願犧牲，那叫什麽學佛？叫什麽大乘佛法？叫什麽取捨？我們現在是怎麽學佛的？是在自己不用作任何犧牲，自己的名聲、財産各方面都沒有損失的情況下去學佛，這並不叫學佛。吃素有什麽損失呢？就是不能吃肉了。如果我們認爲這就是損失的話，以後還會有更大的損失。現在有那麽多的蔬菜、水果和糧食，我們爲什麽還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢？
另外，一些人會想：有些高僧大德也在吃肉啊！我們爲什麽不可以吃呢？但是我們能和他們比嗎？我們有沒有他們那樣的修證？有沒有他們那樣的能力呢？如果有，你當然可以吃肉；如果沒有，自己考慮該怎樣做。
這些高僧大德度化衆生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講過，那洛巴去找帝諾巴上師的時候，帝諾巴沒有在看書，也沒有在打坐，他在吃魚！他生了很大的火堆，旁邊放了一盆活魚，抓一條到火裡，烤熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我們只是在吃，不是在度啊！這完全不一樣！
再說，其他人吃肉或吃素，他們墮落到地獄時我們也不會去地獄，他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以，每個人都是自作自受，自己行善得善報、造惡得惡果。
總之，其他人吃肉也好，不吃也好，我們只要看自己有沒有這樣的能力，不要去和別人比，比是沒有用的。
第三點是最可怕的，也是我吃素的原因。我以前是吃肉的，但我只是一個凡夫中的凡夫，資糧道都不是。我學了那麽多佛法，也很清楚這樣的人要在六道裡流轉，哪一道都要去，旁生道肯定也要去，那時一定會吃肉，會殺生。一天中要殺掉那麽多生命，墮落下去長劫難復。現在我們認爲不吃肉是損失，而實際上並沒有什麽損失。補身體還有許多其他的辦法，滿足口腹之欲也很好解決。當時我就是這樣想的，不是不想吃肉，而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。
如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到，能堅持多久就堅持多久，一年、二年、三年……如果實在做不到，就在一年中的神變月（藏曆1月1日~15日）、藏曆四月（藏曆四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日）、藏曆六月（藏曆六月四日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子）和藏曆九月（藏曆的9月22日是釋迦牟尼佛天降的節日）這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話，那麽就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願，「我現在因爲種種原因不能吃長素，但我在這四天（或四個月）裡不吃肉，以此四天（或四個月）吃素的功德，願我以後生生世世不再吃肉！」。
現在很多人以爲吃肉是理所當然的，但是，從長遠來看，吃肉的問題比其他任何問題都重要，因爲它涉及一個非常嚴重的後果，就是要作肉食動物，而那時就別無選擇非要殺生。尤其在漢地吃素毫無問題，有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒，就是不學佛的人也在推廣素食，那麽我們爲什麽不推廣呢？而且，漢傳佛教吃素的優良傳統，也需要我們來繼承和發揚。
以前我吃肉的時候，到漢地就不想吃了，因爲有許許多多的蔬菜，吃那些就夠了，根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠，也有辦法彌補。所以，希望大家以後一定要強調吃素。
我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫，不可能在一刹那或一小時內把資糧道全部修完，那就應該逐步去做，一步一步腳踏實地地去走，這樣就有辦法得到解脫。
以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麽，在《涅槃經》裡又是怎樣講這個問題的呢？
佛涅槃時，制定了另外一條戒律。佛說，轉小乘法輪時開許吃三淨肉，而從現在開始，無論大、小乘一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允許吃三淨肉。當然，這也是有開許的。如果生病時，醫生吩咐一定要吃肉，不吃就有可能死亡，而這人的死亡會對衆生和佛法有很大的損失，如無人轉法輪、無人引導衆生等，在這種情況下，可以開許把肉作爲藥物食用（這時，肉不是食物）。
所以，在大乘裡，不但非三淨肉，而且所有的肉，如爲了肉食而殺的，或者自然死亡的，一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過：爲什麽一轉法輪時開許吃三淨肉，現在又不開許了呢？佛就說：戒律像樓梯，是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門，如果那時就要求不吃任何肉，他們作不到，這就會成爲他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉，然後通過慢慢的引導，最後是所有的肉都不能吃。
三、密
宗
的
觀
點
在密宗裡，特別是《時輪金剛》的頌詞裡說，吃肉有很大的過失，許多人吃一個動物的罪過很大，而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品，是很多動物的肉混合製成的。所以，吃這樣的肉罪過非常大，有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。
許多人會有這樣一個疑問：雖說不能吃肉喝酒，但密宗不是要求要把酒肉看作甘露，作爲誓言物來接受嗎？當然是要接受的，但關鍵是怎麽接受。比如，有一種劇毒的藥物，普通人吃下去肯定要死亡，而修行人不靠其他的方法只通過修行的能力，吃了不但不死，而且不受任何影響。如果修行有這樣的能力，那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的，而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡，普通人可以用觀想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。
薈供時不是有酒有肉嗎？這時該怎麽做呢？
如果這時我們完全拒絕，當然會犯根本戒。但是，我們可以只吃像蒼蠅的手腳那麽大的一點點肉。從世俗來說，這根本不叫吃肉；從密宗角度來講，這不是拒絕誓言物。而對於酒，只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作，一不犯密乘戒，二不犯菩薩戒和別解脫戒，三個戒都不犯。
如果薈供時給你一大塊肉，那麽你只要蒼蠅腳那麽大的一點，其他的還回去；如果在手裡倒了很多酒（當然首先告訴他們不要倒那麽多），只用手指頭沾一點點塗到唇邊，其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉，一口口地喝酒。
另外，在大圓滿裡講得也很清楚，薈供時根本不能用市場上殺生得來的肉，那是不清淨的，而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉，這才是清淨的，才可以用來薈供。在大乘佛教裡，清淨和不清淨的分別是：凡是爲了人要吃而殺的都是不清淨的，因爲自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的，但也不允許吃，這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。薈供時需要的就是這種清淨的肉，這樣才如法，我們一定要注意取捨。
密宗裡面還講到：屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔，會認爲功德是我們的，因爲錢是我們的。同樣的，雖然我們沒有親自去殺生，是屠夫殺的，但是，是我們給錢讓他殺的。有人會說，我們事前也沒有讓他去殺啊。可是，如果沒有人付錢，他也不會殺生。因爲，他和動物之間沒有仇恨，而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是爲了錢，而錢是我們給的，實際上就等於我們讓他殺生。所以，如果付錢給工人修塔有功德，那麽付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的，哪怕從普通人的角度來看，這也很有道理。
現在這種現象更爲厲害。因爲交通和運輸工具已經十分發達，每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如，從海裡捕撈的很多魚類，馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是爲一個村莊、一個城市或一個國家提供的了，而是爲世界各地吃肉的人提供，是爲了所有吃肉的人而殺生；不像以前，一個村莊裡如果有屠宰場，其買主也就是這個村子裡的人。在這個世界上，每天爲了吃肉的人殺掉了無以計數的生命，而誰是吃肉的人呢？要知道，我們就是他們中的一員！也就是說，今天，世界很多國家的屠宰場爲我們殺掉了成千上萬的生命，這一點是很可怕的，在經典裡面也講到了。
所以，在不考慮的時候，覺得吃肉沒有什麽，但仔細想一想、瞭解一下，才知道吃肉傷害了別的生命，也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。
密宗裡面還講到：五肉五甘露雖然是學密人要接受的，但對於初學的人來說，根本不能接觸這些東西，而是要用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣，而是去吃啊、喝啊，這實際上是修法上一個很大的魔障。什麽叫魔障？一提到這個詞，很多人就認爲是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人，其實這只是小小的魔。魔王是什麽？障礙修行的沒有其他什麽魔王，說到底，吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的，所以，密宗哪裡開許吃肉了？
我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣，只是考慮自己的健康，沒有考慮來世，沒有考慮慈悲。我們吃素時，一定要發願不再吃肉，時間長短由自己定，越長越好，不發願就不能成爲善事。還要這樣發願：我們現在吃素，以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作了動物，也要作一個草食動物，不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落爲旁生也不會吃肉，既不會傷害他人、也不會傷害自己。
漢地從古至今，大多數出家人都吃素，對此，我們也非常地隨喜和讚歎。所以，漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素，這是很好的。
