迷 與 惑
第十二世大司徒(泰錫度)仁波切 解答
問：未達出世明師，枉服大乘法要，如何去遇明師帶領眾生修行證悟？
仁波切答：我可以很確定的告訴你，如果你是真心想修習佛法，你一定會有緣遇明師，但是你必定持有信心及虔誠心才能遇見。
問：在四加行當中的上師相應法，是如何相應？
仁波切答：在四加行當中，上師相應法修行是由佛陀傳下來之後，代代經由上師傳下來，這整個的傳承，沒有間斷，你經過上師得到傳承，在修行時你透過觀想、咒語及祈禱文的念誦，你得到加持不只是從上師那兒得來；而是包括整個傳承，從佛陀代代相傳到現在，這就是上師相應法。
問：我看到有些人非常好，又時常行善，為什麼他們還會遭遇不好的後果？
答： 首先我不能肯定你說的是對或錯，在我的經驗裏，不論是所謂的好人或壞人，他們都同樣有著幸與不幸的時候，但有一件事我可以這麼說，當一個不善的人遭受打擊 或傷害時，他們所感受的痛苦更強烈，他們會說，為什麼是我在受苦而不是別人？這些人就算是在幸運的時候，依然是痛苦的，因為他們並不滿足，他們也不會將其幸運與別人分享，他們不會將自己的善應用在別人身上，為別人。於是他們的幸運對他們而言，有時卻變成折磨。同樣的，好人也會受到不幸，但比較起來，他們所受的苦是較少的，因為當他們真的是好人的時候，在其受苦時，他們不會怪罪別人，他們也不會令自己的痛苦擴大。當他們有財富及能力時，他們會用其財富和能力去幫助別人，用在善的方面。所以我們可以說有些好人，他們也遭遇不幸，但相較之下，他們所受的苦就不是那麼強烈了，因為他們不會把他們的苦發洩在別人的身上。
問：我們接受仁波切很多的教導，如持戒或控制自己不好的念頭等等的修行，但根據心理學家的報導，長期壓抑自己的心識會造成精神上或生理上的問題，這應該如何解釋？
答： 我想任何修行者要去實踐持戒或修行的時候，必須小心謹慎盡自己可能的範圍去做。你要一步步的做，一地地的進步，由現在的狀況開始去做我們人的身體所能承受的，我們不能做超過它的範圍，你可以慢慢的進步。如果有個老師在你身旁指導，時時糾正你的態度，無過之與不及是最好的。我可以瞭解心理學家所說的，因為事實上任何的壓抑都不好，但對自我的訓練或持戒並沒有不好。如一個人最初想成為全村最富有的人，當他達到這個目標之後，又想成為全國最富有的人，之後又想成為全世界最富有的人，但之後呢？我想他會發瘋。貪得無厭，最後也可能會精神崩潰。所以我說要小心謹慎的修行，也就是要依著自己的能力而定。
問：我們修行的目的是要達到解脫，要得到解脫就得發菩提心，但有些人具足菩提心，卻沒有很多的時間修行，有些人不見得具足菩提心，卻將修行儀軌一一完成，請問那一種人可以較快證悟成佛？
答： 我以為要一世成佛的想法是深具野心的，當然，任何事情都有可能發生，一世成佛當然很好，但我們應實際點。如果我們在這一世進步百分之一，每一世都比前一世進步百分之一，那麼在一百世之後，我便能達到佛的境界了。但誰知道我們已在六道輪迴中經歷了多少世了呢？難以計數。但由於我們累積了很多的善業才能一世為人，才能生為佛教徒，才能修持菩提心。而如能如前所述每世進步百分之一，然後一百世後成佛，自然非常好。以我個人來講，如能一百世後成佛，我已經非常高興了。如果要說我能在這一世成佛，那我應該什麼事都不要做光去修行禪定就好了。但我們應實在的想想，我們到底能做到多少？
一旦我們真心向道並具菩提心，而又說沒時間修行的話，那是矛盾的。那是因為我們雖然信佛，但並未深思修行的精義。因只要你是生在地球上，就和大家一樣每天都有二十四小時的時間。也許你無法花幾個小時的時間坐下來修行，但每一剎那你都可以修持，可以施以悲心。它甚至比走路聊天還簡單。也比一個人單獨冥想還實際。我們可以看看工廠裏幾百人在污染的環境裏，老闆高高在上的看著員工，同事之間充滿著爭執與怨恨，在這種環境時間下是最好發展慈悲心的時候了，因為此時此刻，你正身處其中。所以說沒時間修行是不實在的。任何時間地方都可以修行，而非僅有修法念咒才是修行。我們應將我們的修行運用到生活之中才能有實際的體 會。所以告訴你一個好消息，你一天就有二十四小時那麼多的時間能修行(仁波切的玩笑話)。
問：今天所講諸法緣起性空，的確是至理，我能瞭解。如看花一事，就要視人而定，不同之人看同一朵花，所見並不相同。我想要請教仁波切的是，許多科學家對宇宙的形成等問題，也有其理論，我們是應該接受這些理論呢，還是應該不予理會？
仁波切：我想我們當然應該接受他們的理論。科學家也有深研佛法的。我有很多朋友是科學家，他們發現佛法的原理可以解決很多科學的問題。有時讀一讀顯經或密續，便能獲得通常需要大筆花費才能獲得的啟示。
亞洲在資訊方面，發展較晚。例如，在印度有一個時期，年青一代都把佛教看作迷信，儘管他們對佛法一無所知。後來，他們又突然變得對佛教有興趣了。我去跟朋友討論此事，才發現這些青年是因聽說西方有些著名的影星、歌星皈依了佛教，心想連這些名人都信佛了，佛教想必不錯，自己也應跟進，由於這種原因而信佛，實在令人失望，但確有此事。
我想各位都該知道，佛法早已在世界各地被尊為最深奧的哲理和最深奧的宗教了。所有已開發國家的精神治療醫生，也大多將佛法的原理用於醫療。這種情形不是新近才有，而是二十年前就有。
問:我們怎樣才能隨時保持無分別心？
仁波切：我想你若如法修禪，則在短時間內可以保持無分別心。在理論上，不起分別心，並不太難。但在日常生活中，保持無分別心，隨時觀照佛性，可沒那麼容易。 一有所見，一有所作，雜念即生，佛性就無法觀照了。所以我認為，不談理論，單談實行，我們最好是無論做什麼，都盡力保持悲心，但須明智，不可愚直；坐禪時，盡力觀照佛性，儘量保持無分別的不二境界，能保持多久，就保持多久。對自己的一舉一動，都要隨時注意，而以最明智、最慈悲、最高尚的方式為之。這是我們當下即可切實去做的，也是能讓我們在修道上漸入佳境的。
問：婆竭羅龍王之女，八歲成佛，其轉化過程與華嚴經中善財童子五十三參的轉化過程是否一樣？根據上述二例，我們應如何瞭解佛陀的啟示和正確的修行？
仁波切：我們要知道，說法的佛是無限的，而聞法的人則只是聞其所當聞。任何一種法教都不可能涵蓋一切。根器利的人，成覺當然快；未深解脫的人，成覺就費時了。有人煩惱多，有人煩惱少，所以成覺有快有慢。佛陀因材施教，依受教者的程度說適合的成覺之法。因此，我們要從實用的觀點來看佛法，不應以狹隘之見視之。譬如，人的身高不同、相貌不同。不同之人，在修行方法和成覺速度上，當然會有差異。
問：倘若犯戒，如何滌罪？
仁波切：這要看你犯的是哪一種戒。戒有多種，詳載律部，如小乘戒、大乘菩薩戒、金剛乘戒等。各種犯戒之過，都有佛所明示的改正之法，但要看你犯的是什麼戒，以及怎麼犯的，才能確定應用何法改正。一般原則是，誠心發露懺悔，決心永不再犯。
問：心起惡念，如何制止？健康不佳，該怎麼辦？
仁波切：制止惡念之道，唯有發展善念，讓惡念沒有生存空間。起惡念時，你不要理它。處於輪迴的我們，事事有限，不像佛那樣一切無限。在同一時間，我們心中只能起一種念；念善就不會念惡。
健康不佳時，你要重視你的身體，予以必要的照顧。各位都知道，健康不佳的原因有多種，必須確知其因，才能設法改善。
問：誦咒有何功效？應怎樣誦？
仁波切：咒中多是佛陀和菩薩的梵文名號。在誦某佛名號時，要對該佛或菩薩起虔誠心，也要對眾生起慈悲心。如是，誦咒可令人起虔誠心和慈悲心，多誦多起，善心自然增長。誦咒必須先得上師傳，了知此咒為何、為何要誦及如何誦，然後才能如法誦咒。
問：如何對治昏沈及睡魔？
仁波切：昏沈必有其因，也許是你吃得太多，電視看得太晚，這些問題要先解決。坐禪時，你若昏昏欲睡，可以把頭稍往上抬；如果雜念叢生，那就把頭稍往下垂。通常，昏沈都是有原因的，諸如身體太胖、吃得太多、睡得太晚之類。
問：請問外道所顯的神通，乃至天魔之能力，是屬於魔術，還是出於證悟？
仁波切：我們永遠要記住，做為信奉佛法的佛教徒，我們必須承認真理只有一個。是否佛教徒，並不重要。在有佛教徒之前，佛是怎樣成佛的？佛於二千五百年前所說之法是真理，稱為佛教。但這並非說，除我們佛教徒之外，別人都不能獲得真理。其他眾生也有可能成為佛陀或菩薩，因佛親口說過，在此世間結束之前，會有成千的佛陀出世。佛也曾說，過去之佛甚多，我們每一個人都能成佛。根據佛法，我們不能說外道不能經由證悟而得神通。就我個人而言，我無法有把握的回答你的問題。我研究佛法多年，可以講講佛法，但我沒有研究過其他宗教，僅約略知道一點，所以無法在佛教與其他宗教之間作個比較；我若妄加論斷，結果可能全錯，就算只錯一半，也很不好。因此，在這方面我不能加以評論。外道的神通可能跟佛教的神通相等，也可能比佛教的神通小。我們不能說外道什麼都不行，我們什麼都行。佛沒教我們這麼說。
問：是否因修持與願力的不同，密乘的聖者，如噶瑪巴大寶法王(指處應是指第十六世大寶法王(1924-1981年，編者編注)，在圓寂之前也要受痛苦的困擾？
仁波切：我想我們該從實際的觀點來看這個問題。具有血肉之軀的人，他的骨頭會斷，皮、肉也會出毛病。如果某位大師病了，我們首先要知道，那是因他有身，身會生病，並不是說他的心有病。此外，一定還有許多其他原因，但我不是他們，不能代他們說明。
問：我們所講的證悟與禪宗所說的開悟有無不同？
仁波切：所有佛教徒之悟，應該都是相同的，因其皆為同一佛陀所教。
問：如果“心意”為法身、“言語”為報身、“身體”為化身，那麼無明屬於何者？
仁波切：無明指的是你不知自己的心意是法身、言語是報身、身體是化身，當然與三者都有關係。但若依名詞而縮小範圍，則無明就是不懂，故屬心意或思想。其實， 我們的言語與身體全是我們的心意和業力等的表現。因此，深入觀察，三者不分；粗淺的相對而言，三者可分，無明屬心，不屬身、語。當你得正覺而成佛時，不能說你只是心覺，而身、語未覺。沒有這種事，所以說，三者不分。
問：請問仁波切，從修行以至證悟，是否往昔所造諸惡業都一一呈現，而且要我們完全承擔？抑或我們可藉修行之力和上師的加持而超越過去，不用受那麼多的苦？
仁波切：我想我們必須與問題保持相當距離，才能看清問題，否則置身其中，當局者迷，便難有持平的正確之見。我們今日能瞭解一點佛法而願修行，乃是由於過去的業力。我們必定是歷經多生多世才達到目前的階段。無論我們造過何業，當然都須負責解決，但解決的方式不是像換錢那樣一對一。得一次大靈悟，發一次大悲心或虔誠心，即能克服多生多世的業力。造一次大惡業，便能摧毀多生多世的善業。何以故？原因就在業是空。
我們可從多方面去看業，最簡單的看法是業即因緣。
我曾多次被人問這樣的問題：「我有困難，是不是業？」我雖尊重他的發問，但我仍舊要說這個問題毫無意義，因為我若不用「業」這個譯自梵文的佛學名詞，而用普通話來講，上面的問題就等於是問：「某事發生，有無原因？」原因當然是有；若無原因，怎會有事？事出必有因。我知道這種問題是因不解業義才有。若知業即因緣，這種問題自然就沒了。倘若有人問我：「我的頭痛，是否與業有關？」我會這樣迴答他：「與你頭痛關係最密切之業，就是你有個頭。」
摘錄自“第十二世大司徒(泰錫度)仁波切首次來臺灣演講集”一書，1989年講述於臺灣。
