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慧律法師主講
逢甲大學普覺社83年2月15日參訪記
問:我們在學佛法的時候,感覺學佛沒有那種力量,不知道自己為什麼要學佛?有時覺得自己過得還不錯。可是,有時候突然又想到世界沒有一樣是恆久的,但是真能了解世間是無常的時間也不多,而且從本性發出來的心力更是很少,覺得自己學佛很不踏實,不知如何突破?
答:初學佛的人,觀照的力量不夠,自己的悟性也不夠,自然對法的覺受較薄弱。不過,你有一點說得很好,知道自己不好,感覺自己發不出甚麼力量,這一點已經不錯了,表示說還有救。學佛最怕一種人,師父問他:「你有甚麼問題?」他說:「師父,我都沒有問題。」沒有問題的人問題才大,他的問題就是不曉得自己的問題在那裡?學佛的人沒有問題,這是不可能的。除非你大徹大悟、通達三藏十二部經典,否則,就應該會有問題。沒有問題,從另一方面來說是自己觀照得不夠透徹,那就需要因緣的啟發。譬如有人,你跟他說生死無常,他體會不出來。有一天,回家的時候,別人跟他講:「你姐姐出去被車子撞死了。」他趕去醫院的太平間一看,哇!七孔流血,這姐姐長得這麼漂亮,一下子突然死了,他實在無法接受這個事實啊!然後,痛哭流涕,這樣就慢慢的能接受無常的觀念,這是屬於間接的教育,要靠因緣事相上的提醒才能覺悟的人。而另一類人,上根利智,感受性很強,你跟他講佛法,他馬上頓悟,像六祖慧能大師,聽聞金剛經中的一句:「應無所住而生其心」,就悟了,就知道了。這種是屬於能接受直接教育,有宿世善根,大智慧根器的人,一聞千悟,但這是不容易辦到的。
佛法最重視——「悟」,不悟的人就會像經典講的「煮沙成飯」,那麼修行無量阿僧祇劫也不會成佛的。
前幾天,有人問師父:「本性是常嗎?」
我說:「不對,本性是無常。」
他說:「奇怪,你在錄音帶裡不是跟人家講本性是常、樂、我、淨嗎?」「那本性是無常嗎?」
我回答:「不是,本性是常。」
他說:「師父講話怎麼顛三倒四的呢?」
我說:「沒有,是你自己顛三倒四,不是我。佛性是常也是無常。」
沒有悟的人,怎麼講都不對,悟的人怎麼講都對,都能事理圓融。法的東西,就是這樣,除非你自己去嘗到法的喜悅,悟到空性、無生的道理。否則,是無法徹底瞭解的。要知道,事相的因果他本身是具有連鎖性的,因就是緣就是果,緣就是果就是因,果就是因就是緣。連鎖性本身就是空性,空性就具足有連鎖的因緣法,要能體會到連鎖性本身就有超越性。無常當中就具足常,不是另外去找一個常,或有一法可得。
如果,在每一個事相的動點上,都能與理體相應,那麼,一切都能化成自性清淨心的東西。簡單的來講,悟道的人,在每一個動點上,他都會覺得很有意義。不管他洗廁所、撿菜,或者別人批評他、讚嘆他。因為他用的是真心,不是生滅的意識心,所以,面對一切境界,他都能如如不動,安住在無量的喜悅與安祥當中,他對生命有了主宰,成為最會享受生命的人。師父不是常說一句話嗎?「不懂生命的人,生命對他來說是一種懲罰。」眾生就是這樣,因為無法透視世間的無常,追求五欲時,他就很快樂;可是快樂一過,就是更大的空虛。他不懂得無常,當然更不懂得空。整天顛顛倒倒、反反覆覆、煩煩惱惱,你如果講他,他還會編織一大堆理由,所以佛說眾生是「可憐憫者」。還有的人,認為生命是無常,佛性是常,這也是很嚴重的錯誤,這就成了「自性見」。佛性是常就成了一潭死水,沒辦法轉凡成聖,轉煩惱為菩提。佛性如果是無常,則又成了生滅的世間法,無法進入大般涅槃的境界。
佛性的常是如如不動,本來如是。
佛性的無常是神通變化,妙用現前。
所以,今天我們學佛提不起力量,學佛沒有味道,那是因為你把生命、佛法分成兩截,那是你對世間法的觀照力量不夠。因此,有時會知道世間無常,一切都在變化遷流,可是,一下子又覺得生活蠻愉快的,又忘記了精進。這都是因為平常沒有觀照的能力,所以提不起精神來。因此我們要多聽經聞法,多薰習,薰習久了就有力量。如果只是單憑著一股熱忱,但是對「法」本身不能安住,那麼心性就定不下來。
像師父的話,二十四小時都在念佛,從早到晚佛號不斷,心裡面就只有一個念頭:我要求生極樂世界。極樂世界就在我的心,我的心就是極樂世界。何以故?因為師父念念都能觀照無常,知道這個世界是幻化的東西,知道一切法苦空無我。因此,我時時都能放下,對這個世間沒有一點貪戀。求生淨土的信念,就一直從心裡面生起,自然而然信念真切,自然就有力量。因為對師父而言,佛法和我的生命已經融為一體,因此也就不會患得患失,不會只是憑藉著盲目和衝動,也不會在生活中失去觀照,而陷入無力感當中。
佛法裡面並沒有兩個法門,它就只有一個法門。雖然是求生極樂淨土,但還是在我們的心中,我們的心就是極樂世界,是自他不二的東西。那麼,甚麼是唯一的法門?那就是「不二法門」。如同前面我們提到的,佛性是常?是無常?其實佛性是常也是無常,不是常也不是無常,看你怎麼去了解它,執著就不對了。因此我們說「常」「無常」不二,同樣的「娑婆」與「極樂」不二,我和阿彌陀佛也是不二的,生死與涅槃不二,煩惱與菩提不二等等。佛法講的就是不二法門,而不二法門是甚麼呢?就是我們的心,我們的本性,也就是我們前面說的自覺,我們的真心。故經云:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」。
佛陀以一大事因緣出現於世,度眾四十九年,講經三百餘會,無非是要令眾生開、示、悟、入佛之知見,甚麼是「佛之知見」呢?就是「覺性」,就是「如來智慧德相」,就是「摩訶般若波羅蜜」,就是「如來藏」,「自性清淨心」。如果我們一切的修行,無論誦經、拜佛、參禪、打坐、念佛、持咒,若是不能匯入不生不滅的本性,那麼都還是生滅的對立法。由於眾生無始以來的無明,一念不覺,因此,總是存在著能所的觀念,有主客二元的對立。除非是究竟的悟,究竟悟就是絕對的法界,清淨的法身。否則,如果能所仍不能斷除,一再透過無明的妄想分別,透過色心二法的主客對立,而用生滅的意識心來修行,則仍然無法超越能所,於是,六根攀緣六塵與六識虛妄和合,就變現了一切山河大地、宇宙世界,以及沉淪其中的六道有情。
所以說,你對法的薰習還不夠,沒有力量,因此要常親近善知識,否則自己的生命無法與佛法融為一體,就達不到理事無礙,空有不二的境界。法本身不能安住,心也就定不下來,總是想:我再換個環境,日子就會好過一點。或者覺得修行總是起起落落,提不起力量,心裡就想再去找一個道場。再不然就是念佛沒有受用,覺得沒有意思,就想:乾脆換一個法門來修,念佛不適合我。這種種的想法,都是把自己的覺性設定在某種環境或某些條件之下,然後希望去追求去獲得,那麼,這種念頭不對了!眾生的無明,就是一直不斷地向外追求某些東西,向外追求安慰,要求別人同情,而不知我們的本性本來就具足,放下就是。放下妄想執著、放下取捨分別、放下愛恨恩怨,你的本性自然就顯現出來。
如果不能迴光返照,而只是一直透過外在的追求,那永遠都是一種取捨相、生滅相、輪迴相。佛法是講不生不滅的,講返觀自照的覺性,清淨無染的本心。然而,眾生就是放不下。不能在日用平常中,觀照一切法都是無常性的東西,一切法都是虛妄不實,是不可靠的。他當然更不曉得,處處都是我們的覺性,時時都是我們本性的顯現。你只要於一切境界都不執著、無所住、無念、不分別,以不生不滅的清淨心,一念迴光返照,這就完成了佛道。道理很簡單,但習氣很難除。我們的習氣很不容易除掉,所以要多親近善知識,多聽經聞法。同時,如果你能夠在許多複雜的觀念裡面,化作很簡單的心性,把很多事情都用「平常心是道」來看,那麼,一切都沒事,一切都是你知見立知,都是你的自我分別。
例如:兩個人吵架,你覺得這個人受委曲,同情他,而責備對方,這就不對了。因為你介入中間,你就有了對立的觀念。如果你能保持一顆清淨心、平等的心。受委曲的人,我們稍微鼓勵一下;欺負人家的,有因緣,我們私下再慢慢說,也許這樣他比較能接受。因為,如果你介入他們的紛爭,你還是能所不斷,煩惱還是在,你本來是想解決煩惱,但人家會說你偏心,你怎麼做都不對。
世間沒有中庸,無相才是中庸。心無所住就是中庸,空一切法才是中庸之道。你說:「我的心要安住在那裡?」。無所住就是安住,想要安住在那裡都不對。那你又問:「無所住是甚麼?」。無所住就是清淨心的功夫。它無法透過語言表示,無所住就是自在,無所住就是解脫,無所住就是不著相,無所住就是沒有分別,雖分別不作分別想,清清淨淨又明明白白的這顆心,用這顆心來修行就對了。如果我們假設立場,我要到達某種境界才叫做快樂,我要某種環境才覺得舒適,那麼,這個假設本身就是錯誤的。如果我們只是用取捨的心在期待甚麼,或者妄想明天,或那一天,情況會變好,這種透過時空假設的期望或追求,都是不對的。因為在佛法中,所有的解脫自在,當下完成,那是你現在就可以掌握的。
你聽過禪宗說:「不離當下」,當下是什麼呢?就是解脫的現在,你又問:「什麼是解脫的現在?」。這句話也是多餘的。所以,我們學佛要有般若的智慧,惟有大般若智慧,才能斷煩惱。你若想要求生極樂世界,也要有清淨的心,要知道極樂淨土,阿彌陀佛都是我們的心,如果不是我們本自具足,不生不滅的。那麼佛法講「無生」,不自生不他生,不來不去,那怎麼能得生淨土呢?因此當知,心淨則國土淨,要去悟我們的自性西方。要有清淨心,沒有煩惱的心,那才有辦法。否則,一樣也沒有辦法。