再來淺談一下「佛學界」。
過去五十年來的佛教，可以說走在一條被人視為迷信的道路上。過去社會對於佛教的印象已經變成了所謂的「老人宗教」，或是當作民間風俗來看待。民國初年太虛大師看見這個問題，曾經提議要走改革的路線，然而被人家當作只是在文字上下工夫，始終沒有受到重視，這和今天星雲大師的佛光山來說，真是不可同日而語。
佛教儘管被當作迷信，畢竟在中國有上千年的歷史，五四時代，廢廟興學的呼聲四起，但在廣大的農村社會，佛教仍然是當地的文化之一。到今天，很多人也許不知道佛教是什麼，但在家裡附近，或最近的山麓上都有廟宇，那些廟宇都比這些人的歲月還久，爐裡面必須點著香火，菩薩面前必須擺上水果供品，大家都覺得這是理所當然的事情，不需要知道它的來歷也無所謂，反正祖先們都這麼做，自己也當然照辦。在沒有政府保護的歲月裡，佛教，就這樣潛藏在民間成為一股隱然的清流。
本來中國人經過了一連串的國恥以後，佛教真的被列入了打倒之列。但是西方學者看見了佛教，起初是當作一種民族文化來研究。在中國，則要到楊仁山才真正開始整理經教的作業。楊仁山居士的影響下才有太虛大師的興革運動。到了二次大戰以後，特別是六零年後，美國興起一個文化反思的運動，西方人透過日本發現了禪學，佛教便開始受到西方重視。同時六零年後，西藏的淪陷，使得藏傳佛教回傳印度，透過印度再轉到西方，成為西方國家佛教當中最具影響力的宗派。佛教這才開始受到西方國家重視。美國的威斯康辛大學可說是最早有佛教學博士學位的大學，其後有加州柏克萊大學等地也開始成立這樣的課程，乃至歐美各國一些主要大學幾乎都有佛教學課程。
過去世界所有的佛教學課程裡面，最好的梵文研究在德國，最好的南傳佛教學研究在英國，但是最好的大乘佛教研究是在日本。而比較能夠接納，並有良好的西藏佛教課程研究的，在美國。目前佛教學的研究重心在於經論本身，這是因為過去以來最先研究佛教的學者，很多是哲學界與人類學界，甚且是考古學界的學者。只有日本才有佛學界出身的學者。
大概在十九世紀以後，歐州的考古學家在印度與尼泊爾陸續發現梵文本佛典，以及發掘許多佛教相關的史蹟與文物。佛教學的研究開始興起，當時佛教學是被當成印度的民俗文化研究，梵文佛典則被當成一種古典語言文獻來研究。後來日本一些有佛教背景的學者，如高楠順次郎等人，到了歐洲留學，深受德國與法國學者，如法國著名列維(Levi)等人影響，開始對於佛典校勘下了功夫。他們注意到了印度的考古與民俗研究的成就，並吸收這方面知識，於是開始發展佛教史的研究。由於日本保存有完整的漢傳佛教原典，對於學者而言，最渴望想了解的，就是釋迦牟尼佛時代的佛教傳播問題。吸收了西方的學者成績，結合中國傳來的漢傳佛典，日本迅速成為佛學研究大國。佛教史的研究因此取得很大的成績，所謂的「原始佛教」、「部派佛教」與「大乘佛教」等觀念都次第成立。由於佛教學受到西方的肯定，是在考古與人類學上基礎上奠定的，因此西方研究佛學並非來自經教本身，而是歷史考證的問題。但是日本因為存有完整的教學與僧團，兩者的結合，就使日本成為世界佛教研究的重鎮。
目前佛教學所注意的問題點如次：
1.佛教史，包含思想史和信仰史兩個部分，另外有傳播史。如中國佛教發展史之類的分層研究。
2.佛教文化，如僧團，戒律的研究。大小乘戒律的比較。
3.經論校勘，是以巴利文，漢文，藏文，與梵文四種佛教最重要的語文經典作對勘比較，企圖彰顯佛教原典思想取得最客觀，最正確的面貌。
4.佛教藝術，其實佛教藝術之所以被重視，起先並不是在於佛教的工藝水準，而是用來作為考古材料的研究。就像是故宮的文物，對於中國歷史有強力的佐證一樣。佛教藝術與佛教文化有緊密相連結的情況。目前佛教藝術主要是研究佛教建築，佛教繪畫與雕刻等等，特別是佛塔與佛窟。
5.佛教哲學，這是哲學界與宗教界學者們最有興趣的地方。由於佛教本來沒有神的觀念，是主要致力於個人精神層次的提昇，因此受到學界非常重視。尤其近來在美加地區更有發展出佛教心理學的學科，研究成果甚有發明，受到西方相關學界的重視。
6.佛教禪定學，由於藏傳佛教傳入西方世界，加上日本禪宗傳入美國，禪定受到了世界佛教學者的重視。因此相關的問題都成為佛教學的研究重點，如三昧，佛性論的問題與成佛的問題等等都成為佛教學界的重視。
其他方面，如台灣還有佛典目錄學等，或許還有更新的發展，但末學目前也還繼續搜羅相關情報。總之，末學只是想跟大家說，佛教學已經發展蓬勃，特別近來佛教禪定學與心理學相關研究成為主流，實在不可忽視。
這些發展對我們佛教徒來說，並非沒有影響。如果對於佛教歷史有清晰的認識，對於史料有充分的掌握，曉得怎麼樣運用高僧大德留下來的佛教典籍去解答自己的修行問題，就這一點來說，佛教學是很有幫助的。但是最重要的是，現今世界對佛教學重視的原因，就是在於佛教對人類實質而重大的貢獻，對於人類心靈有一套完整而深入的剖析，並且在提昇心靈層次的方面，提出了具體辦法。目前這些材料在西方正逐漸熱門起來。
但是問題是在於，畢竟佛教學並非完全建立在文獻之上，進一步地方，就是禪定，就是需要實證之處。這方面是目前國際上的學者們都很想涉足的地方。台灣是有這個條件，可以成為研究禪定學的基地。以學術眼光來說，研究禪定學不一定要信佛，但是禪修實證則是需要相當的信仰來支持才成為可能。
佛教的學術對於學佛有什麼影響呢？首先就在於聞思修次第上有所增益，充足的聞思，對於修行而言，是最好的準備。其次，佛教學以經論研究與歷史考證上，對於理解佛教文化與思想有正面提昇的作用。好比要了解中國現代佛教的面貌，是必須透過對於史料的剖析才行。但是，身為佛教徒的我們怎麼有時間去做那樣多的研究呢？比較好的方法，就是成立一個基金會去支持這方面的研究，不然就是捐贈善款支持佛學院校做這方面的研究，我們也許無法自己研究，但可以支持法師與有志成為佛教學者的在家居士來做，等到取得了成果再來發表，就可以利益無量的眾生。或者可以參加相關活動，如法光佛研所舉辦的系列演講活動，可以增廣見聞，省去不少自己摸索的時間。
其實學佛真的要不怕花時間，而省時間的方法就是參訪，聽經聞法。聽人一席話，能收「勝讀十年書」的功效。
再來談佛教徒的形象問題，這是從「神通」的角度切入的。
目前的佛教，常常在談生死問題。既是談「生死」，卻又把焦點放在「死」，這一來佛教成了「教死」、「渡死」的宗教，常使世人有種錯覺，佛教是要到臨死之前才用得到。又因為佛教常強調「感應」，結果人們以為佛教是用來驅兇闢邪，這一來，佛教幾乎等同巫術。反而佛教所宣揚的真正意義，如因果律和輪迴，慈悲等重要的教義都給模糊了。使得世人覺得佛教「很有用」，但不必去迷的錯誤認知。有的網站，談起咒語，就一定去談有多神通多靈異，可是陀羅尼的原來教義是什麼，恐怕很少有人去談。又佛教有那麼多經典，但是談的人，常常就是那幾部經。談到學佛，就一定要去問念什麼經，持什麼咒，對於他的認識與知見就不去管了。你是否會去想這個問題：既然有這樣的神通，為什麼就沒有相當的智慧，去關照到底可不可以說出來？或是說出的時機到底對不對？既然有這樣的神通，難道就沒有相當的般若嗎？佛教真正的價值在於定與慧，戒律是按照這個原則發展，修行法門也是按照這個目標來開展，解決生死問題的關鍵也在這裡。假如沒有定慧，光有神通，大家都知道這不會是佛教該有的內容。生死本來就是當下的問題，業力也是當下做出的抉擇所成，因果全在瞬息當中成立，但是大家卻錯把生死當作臨命終的那一刻，以為畢生的準備就是為了死亡之後，以為到極樂世界就是去天堂樂園，是享福去的。其實，剛好相反，極樂世界，可以說是相當軍校的「佛校」，畢業後要分發到宇宙各地去當佛祖的。你有心理準備要當佛祖嗎？
當年在社團，見到學長陳請學校成立佛學社團的簽呈，校長批示：「佛教僅適合個人修行，不宜在本校成立社團。」這條批語讓大家很不開心。時至今日，佛教確實就像那位牧師兼校長所說的那樣，很多人都是各自為政的自了漢，問起佛教，開頭就說「生死事大」，入門就禪坐念經，信了佛教就好像隨時要準備出家，入山修行。曾經中台灣某大團體發生了一個事件，這事件就說明了一個問題，看起來佛教是興盛了，即使像如此大的佛教團體，信眾們也都無法完全接受出家學佛這件事情。你說他們的業障重嗎？但此刻那些信眾們心中想的卻是：「為什麼我的孩子學佛就要出家呢？」我們是否可以看出，佛教存在於這個社會，但似乎對這個社會不是很了解。由於宣教者以佛教自身為出發點，忘卻了社會民眾的感受，覺得自己在做的善事，別人也應當認同才對。今天假如倒過來，像虛雲老和尚那樣親自到寺廟去叩首要求出家，佛門再來剃度，相信佛教不會受到這樣的批評，反而會稱讚佛門慈悲。
在過去，寺廟受到信眾的供養，地位很高。但今天不是這樣的，人民有宗教信仰的自由，他們可以選擇佛教，也可以選擇其他宗教，佛教，就有責任去把正確的方式來傳教，接引眾生。所以修行是一套，但是傳教與宣教卻是另一項專業，需要大家群策群力。那和修行有關，卻不能完全用修行的那一套，特別是，教育畢竟還是不同於操作實修的。
幸虧西藏有宗喀巴大師，把噶當派教學方法宏揚光大，又加上原有密教傳承，而自己融攝而成的心得，成為現在西藏黃教著名的教學體系。而巴利佛教的傳統也沒有中斷，錫蘭，緬甸與泰國的僧團與法師們都還在，所以在西方的佛教大學，南傳佛教，藏傳佛教的課程都可以順利開學。但是漢傳佛教的師資不易覓尋，往往佛學院校很少有那種可以講修行與教理的老師，大部分都是依據某經某論的思想研究而已。漢傳佛教的經藏十分龐大，影響也十分深遠，可是竟然罕見完整的教學體系，為的是什麼？這是否與某種急於離開五濁惡世，往生淨土的心理有關呢？曾幾何時，一種「佛教功利主義」－在經論欠缺充分理解的背景下，錯誤的期待，加上一點感應神通，成為大家欣然嚮往的偶像。還記得有份「附佛外道」的名單嗎？那一個不是讓這些急於往生與感應的大眾們所培育出來的呢？
可知為什麼漢傳佛教如此深厚的歷史發展，竟然連國人也如西方人一樣，都要靠日本人來研究佛學？難道中國人就不能把佛學研究好嗎？不是的，因為現在大家認為學佛是很簡單的，只要你動口－唸經唸佛唸咒求往生，就這樣子，所以研究佛學也該不超出這個範圍。果真如此嗎？舉一個例子，出家眾能夠使用的律儀，在家眾就可以做嗎？這是很嚴肅的事情，如果要在家人修清淨梵行，卻也必須兼顧娶妻生子，人倫大節，又有事業要兼顧。果真要清淨梵行，為何不去出家？可是佛學院與寺廟也都得兼辦一些與在家相關的事務，如電腦、法律等類的，本來寺廟是不需要有這些的，但是為了自身的存續與弘法事業，很多寺廟都要舉辦經懺法會，甚且學佛活動，不用電腦，汽車，甚且是網際網路怎麼辦？有的師父被送去讀佛學院，老師還是在家居士，上課時還要向在家居士行禮，怎麼辦？或許你也會想到，現在台灣寺廟多，出家人數少，這種情況下，大多沒時間修行，年紀輕輕就要擔負起經濟大任，那不去佛學院唸書還能怎麼辦？更不要說有出家法師競選立法委員，參與政治，這些都是佛教學要解決的問題，不能只靠唸佛唸經來解決的！佛教與社會的相處是很需要大家去思考研究的課題，這個問題不解決，要嘛！你得順應社會發展而俗化，不然，你就會和社會格格不入，繼續山林活動。
為什麼研究佛學的學者們最好也能唸佛誦經持咒呢？佛法其實不能當作文學研究，最好樣像電腦工程那樣的方式來研究，也就是以實修為立場來做的研究工作。解行二門，實在不可分離，也不可偏廢，是相互增上的。固然在佛教上，解門就是為行門服務的。但是佛教與社會溝通，卻又以解門為主，因為藉由解門，佛教才能吸收到社會的精英份子，也就更能協助他人加入修行的行列。弘法要講究方法，不要老是找那些「乘願再來」的，或是有善根的，那沒有善根該怎麼辦？而且沒有善根的還比有善根的人還多。佛教要如何向社會弘法，怎麼樣在社會當中扮演好佛教徒的角色，這些不會比誦經念佛還不重要吧？
但我總覺得，如果佛教學研究有修行，也就是實際佛法的操作上做為基礎，就能做出更貼切，更適當，更符合實際情況的結論。好比過去的梵唄研究，有的只是為了記錄音譜，成為在音樂史下的「佛教音樂」而已，但實際上，梵唄在佛教所扮演的角色卻不是用來歌唱的，是用來解脫的。既能成為佛教學者，又能老實修行，這應該是最理想的佛教學研究者了，有待我們多多努力，因為佛教學的領域也非常廣大，佛教需要的學者還非常的多。甚且我希望每個人都可以當學者，有學者的治學態度。光佛教，除了教史以外，更有社會學，經濟學與傳播學等等這些台灣佛教最需要的學科，好像佛教的慈善事業該怎麼做？學佛人該怎麼樣經營事業，又可以解脫生死？怎麼樣規劃自己的宗教生活與生涯？這些都是很實際，而且很重要的課題，不能說不重要。
佛門是為眾生而敞開的。佛教的法門，是因應八萬四千眾生而有的。在一面修行，一面隨緣渡化眾生的情況裡，很自然會遇到林林總總狀況，般若才是解決這些問題的關鍵。往生極樂世界也是為了般若，開悟也是為了救渡眾生，修本尊法也不例外，一切都是為了大乘而發心。假如學佛人做學術工作不是為了這個目的，那學佛無益。但是你修本尊法或是開悟獲得了神通，變成只想搞名聞利養，就會變成大家所說的附佛外道。可知云云眾生是怎麼看待神通的？他們拜拜，不是因為你有德行，而是希望你幫他們求財求利，順便捉妖驅魔，他們心裡不認為應該要反省因果，只想依賴你，把你當成道士而已，是不是？
