樓主
自在心語之五
自在心語第十三集 法禪法師 ○根是以能生為義，塵是以染汙為義，識是以了別為義，色是以質 礙為義，法是以軌範及任持自性為義。 ○在身、口、意三業中一般人最容易造的就是口業，只是一般人不 容易察覺自己在造口業。他人的不是自是他自己要去承擔，這輪不 到你，然而你一旦講他人的是非，那就是你在造口業了，而這口業 就由自己來承擔了！有智慧的人是不會這麼做的。 ○凡事肯吃虧而從不與人計較的人，這種人在修行道上已經打好堅 實的基礎，成功是指日可待的。 ○當你在修行時，愈修愈感覺到自己的無知與渺小，那表示你已經 進入狀況了；如果愈修行愈感覺到自己很了不起，那表示你的修行 已經在倒退了。 ○能夠降服別人的人，只能說他是個小英雄；而能夠降服自己的人 則是個大英雄，所以我們稱佛陀為大雄世尊。 ○一個不守戒的人，不管他自己說自己的證量有多高，別人是不會 相信他的。 ○多看一些高僧的傳記是很有益於修行，它會鼓舞你向高僧大德們 學習，也就是古人所說的「見賢思齊焉！」 ○寧捨四肢、頭腦、身體及一切的財物也不犯戒的人，他的戒行也 就相當嚴謹了。 ○愚人以功名富貴、嬌妻美妾、孝子賢孫及金銀財富來滿足自己， 然後向人炫耀，而智者以戒德來莊嚴自己，然後用它來灌溉菩提種 子以期開花結果。 ○名聞利養及飲食男女是法身慧命的大敵，智者應擎舉般若慧劍， 斬草除根，毫不留情。 ○所謂實相者乃一切幻相滅盡的當體即是，它並不壞一切世間相， 也並不壞一切世間法，而一切世間相及世間法都安在它自己的本位 上。 ○生命的一條鎖鍊就是惑、業、苦，也就是由迷惑而造業，因業報 而感招苦果。要解脫生命的鎖鍊就要斷惑證真。 ○惑有三種即：見思惑、塵沙惑及無明惑。見思惑是凡夫的惑，見 思惑中的見惑是知見上的迷惑錯誤，如身見、邊見、邪見、見取見 、戒禁取見等不正見；思惑則是思想上的迷惑錯誤，如貪、瞋、痴 、慢、疑等五煩惱是。聲聞緣覺行人若斷了見、思二惑，即能證得 阿羅漢果，出離三界。塵沙惑是菩薩的惑，菩薩度化眾生，如果不 通達如塵如沙的無量法門，則不能完成教化眾生的事業，故名塵沙 惑。無明惑係指根本無明，它能障蔽中道實相，斷盡即見性成佛。 ○苦有三種即：苦苦、壞苦、行苦。苦苦是身心受苦時所生之苦； 壞苦是偶現之樂境失去時所感受的苦；行苦是諸行無常遷流不息、 不得安定的苦。 ○業有三種即：身業、口業、意業。身業如殺生、偷盜、邪淫、飲 酒等；口業即口之所言，如惡口、兩舌、綺語、妄語等；意業即意 念之所思，如貪、瞋、痴等。 ○眾生是有情的，菩薩示現世間就是要覺有情。情本身並無多大害 處，就一般人而言，親情、友情、恩情是非常值得珍惜的，但一味 地墮在情的執著中而被情所牽綁，那就不好啦！吾人學佛修道並非 一定要忘情，只要不墮在情的執著中就可以了。 自在心語第十四集 法禪法師 ○「終日吃未曾吃著一粒米，終日行未曾踏著一片地」，這句話作 何解釋呢？其實這句話是指離一切相的境界，也就是無我相、無人 相、無眾生相、無壽者相的境界。所謂「未曾吃著一粒米，未曾踏 著一片地」是指心境上無有執著的狀態，也就是「心空境自空」的 狀態。這是絕諸對待，而入於實相無相的體性?自性本心的境界。 ○「空手把鋤頭；步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。」這句 話的本義是指相對界的一切沒有絕對的標準，確切地說，相對界的 一切名相都是眾生所妄立，這與「雲駛月運，舟行岸移」的道理一 樣，為了讓眾生跳出相對上的執著，運用反其道而行的手法，突顯 「二道相因，生中道義」的本懷。因此，它的本義是要眾生去掉相 對上的執著而契入絕對的本體。 ○「藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身」，是指契入實相體性，而實 相體性是實相無相的；不過不可以把實相體性誤以為是一種斷滅、 一無所有，或把無始無明當作體性。 ○「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。」悟道者當如是 ，若是愛聖憎凡，既同凡夫。 ○臨濟三句：「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分」者，指實相體 性只可心印，而不可言宣，不可意解，但卻體用分明、賓主歷然。 「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機」者，前說、後說、左說、右 說，說盡妙理，不如無說，這與文殊讚嘆「維摩一默」，有異曲同 工之妙。「但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人」者，死在他人名句 下，終不得解脫也，被別人牽著鼻子走，終究非大丈夫兒。 ○臨濟四喝：有時一喝，如金剛王寶劍；有時一喝，如蜛地師子； 有時一喝，如探竿影草；有時一喝，不作一喝用。「如金剛王寶劍 」者，一切俱斬，聞之者，喪身失命也；「如蜛地師子」者，獅子 一吼，野干腦裂；「如探竿影草」者，意在勘驗學人也；「一喝不 作一喝用」者，體露真常，大用現前。 ○大善知識才敢向天下橫行，不被生死拘，不被凡聖惑，你若愛聖 憎凡，依然跳不出生死海。所謂佛來佛斬、魔來魔斬，一切俱斬。 實際理地無道可修、無佛可成，也無魔可惱。一味向外做工夫，倒 不如不修。 自在心語第十五集 法禪法師 ○出格的師子兒才敢向天下橫行，辱罵諸小兒。你若愛聖憎凡，依 然在生死海中沉淪。你若一味依附在他人言句之下，終究跳不出他 人的窠臼。比較好的辦法是把一切的言句暫且放下，好好參箇「萬 法歸一，一歸何處？」這總是比較穩當的。 ○不可將佛法賣人情，有疑不決直須爭。假如一句話通過自我心量 的檢定，發現有疑惑在，那就儘管疑吧！所謂「大疑大悟、小疑小 悟、不疑不悟」。也許這句話出在你師父的口中，只要有疑，還是 將它參箇透徹吧！ ○參禪本來無祕訣，關鍵是在「生死心是否真切？」生死心一旦真 切，功夫自然得力。然做功夫是否正確，也是很重要的。吾觀學者 之大病，都是在求知見，覓解會，這豈是佛陀說教之本懷？欲明心 見性渡過彼岸，猶如渡河有了船以後，重要的是往前划，而不要一 味地研究這條船的構造如何？因為不管你研究百年、千年，終究無 法渡到彼岸。望諸佛子，實修實證要緊。徒記空言，只是掛在嘴巴 上說是說非、說對說錯，即使說盡妙理，依然抵擋不過生死，依然 是在生死苦海中浮沈。 ○涉世愈深，愈覺得言語是極不可靠的。難怪孔老夫子要說：「聽 其言而觀其行」。簡言之，說到不一定做到。說得一尺還不如行得 一寸。一位修行者其自內證的功夫，吾人可以不予置評，但若所做 所為常常違背佛陀慈悲喜捨的聖言量，或者修了好多年，但無始以 來的一些壞習氣，卻一點也沒有改變，即使他自認為自己有相當大 的證量，吾人依然不敢苟同。當然，在渡眾方面的權巧措施除此之 外。 ○佛法往往披上一層美麗的外衣，以增添神秘的色彩，如果修行者 被這些美麗的外衣所惑，將是一件相當糟糕的事。因為他很容易被 怪、力、亂、神所惑，而墮入外道的深淵中卻不自知。而今，當務 之急，只好把美麗的外衣取下，直接透視佛陀說法的本懷。
