樓主
心經抉隱d(下)
各人應當選一門對自己最當機、最投緣的法，一門深入地專修下 去。切不可以朝三暮四、反覆無常地亂修。比如，要生淨土，就 要令心清淨，才能與淨土相應。若心不清淨，不能與淨土相應， 往生是不會有把握的。有人提問，蕅益大師曾說：“得生與否， 全由信願之有無。”那就是說，我們只要信願俱足，就可生西了 。反之，雖然念佛念到一心不亂，也不能往生淨土。怎麼不見他 說往生與念佛必須一心不亂呀？這個問題提得很好！因為現在對 於念佛法門，錯會者太多了。他們都以為有口無心地、馬馬虎虎 地念念佛，不管怎樣，佛都應當按照他的願望，在其命終時，接 引他往生西方極樂世界。倘若不來接引，那就是佛的過錯了，因 未按照他的願望行事。殊不知蕅益大師說的是兩句對合語：“得 生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。”不可 以斷章取義，拆開來看。而且大師所以這樣說，完全是針對當時 的修禪人而言的，因他們只以念佛為入定的手段，用念佛的方法 來攝心，以入禪定，並不想往生西方極樂世界。 大家知道，信、願、行是往生西方的三要素，如鼎之三足，缺一 不可。為什麼要有深信的切願，才能生西呢？因為做任何事情， 首先必須相信此事是真實不虛的，而且堅信自己會成功，才肯努 力去做。只有不怕艱難困苦、吃苦耐勞地去做，才會成功。稍有 疑慮、信心不足，即裹足不前、畏難而退，那是不會成功的。我 人念佛，為的是離苦得樂，倘若不相信有西方，又不願意去，那 怎麼肯念佛呢？即或勉強念佛，也生不了西方。因為你不想去， 怎麼能去呢？念佛人如沒有真實的信仰和堅定的願望，一定不肯 一心一意地念佛。因此，必須以信、願為先導，行起來（即念佛 ），才能果斷地、切切實實地、精進不懈地去念，才能證得念佛 三昧，才能往生西方極樂世界。但這並不是說，只要有了信願， 行不行無所謂。試問，不力行之，從何顯現出信、願俱足呢？因 為信、願是行為的先導，行為是信願的體現。沒有信願則不可能 行之，而不行也無從體現其信願。故信、願、行三者缺一不可。 比如，我們要到某某地方去，但卻未付諸任何行動，既不去買火 車票、汽車票、輪船票或飛機票，也不想騎車或步行，而只是在 那兒想，那麼，哪一天能如願到達目的地呢？所以，有行才能夠 圓滿信願，否則只是空想而已。 再說說“只要有信願，散心念佛也能生西”的問題。有些人想： 我已相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，也相信念佛的名號 ，佛一定會接引我往生西方極樂世界，我也願意去。那麼，我馬 馬虎虎、散心念念佛也就可以了吧，不必自討苦吃，一定要專心 致志地念佛念得一心不亂。何必呢！我既不想中品，更不想上品 ，只求個下品下生，能生到西方就行了。因為只要能生到西方， 自然會得一生補處成佛，這是多大的幸運和福德呵！這也不費力 ，多麼方便啊！殊不知，蕅益大師在念佛上所說的信願是深切的 信願，謂之“深信切願”。這“深信切願”四個字很有講究，現 在我們把古德對信願的解釋，在這裏約略地談一談。 何謂信呢？如何方為信得深呢？就是要信得“心、佛、眾生三無 差別”： 第一、要信得覺性無二。我們眾生是未來佛，是因地佛；彌陀是 已成之佛，是果地佛。因地、果地雖別，而覺性無二。 第二、要信得佛心無二。我們眾生是理性佛、是名字佛；彌陀是 究竟佛。位置雖有天淵之別，而佛心無二。 第三、要信得心性無二。我們眾生雖然業障深重、久居苦淵，但 我們是彌陀心內的眾生，阿彌陀佛萬德莊嚴，雖然在十萬億佛剎 之外，卻仍是我們心內之佛。既然心性無二，自然感應道交。我 們若苦修，必能感佛慈悲而相應。就像磁石吸鐵一樣，無可乖離 。《楞嚴經》云：“十方如來憐念眾生，如母憶子。子若逃逝， 雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心 （這個心很重要！）憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。 ”由此可見，念佛時，心要憶佛念佛。切不可散心口念而心不憶 佛，所以，一心不亂是很重要的。 這樣的信念始終不改變，無論遇到任何利害也不改變，方為真信 。真信有三：一是相信阿彌陀佛攝受念佛的眾生往生西方，絕對 不虛。二是相信執持彌陀名號，若一日乃至七日一心不亂，即得 往生（注意：是一日乃至七日一心不亂，即得往生，而不是有口 無心、馬馬虎虎地念一下就行的。佛說得如此斬釘截鐵，我們就 要依教奉行，而不得隨意篡改）。三是相信大勢至菩薩，乃至淨 土宗的諸位祖師所傳的念佛法門，絕無虛假。我們應當依止，勇 猛精進地行去，修成念佛三昧。 綜上所述，所謂信者，並非是單信西方之莊嚴佛土，就算有信心 了。也不是單信娑婆苦而西方樂，信極樂世界確有，就算信了。 必須同時深信，自性即是彌陀，本可一樣成佛，一切眾生皆可成 佛，只是迷悟之別。西方清淨莊嚴之佛土是事淨土，我之自性清 淨是理淨土。心遍一切處，處處皆是西方，十方與西方不異。那 麼，我們的念佛之心由慧而定，照而常寂，是自心本有之佛；因 定發慧，寂而常照，是自心本有之法；定慧雙融、寂照不二，是 自心本有之僧。這就是信佛、信法、信僧。這樣方可稱為信得深 。 接下來，我們再講講如何方為願得切呢？古來大德們說：首先要 一切時中（注意：是一切時中，而不是某時如此，餘時則非，更 不是歡樂時是這樣，不如意時又那樣。要於一切時中，都始終如 一），都厭惡娑婆生死煩惱之苦，欣慕極樂菩提涅槃之樂，力求 往生。要真實發願，遵照佛所傳的淨土法門，勇猛精進地修持， 勤除習染，時時身心輕泰，即現生極樂（這話很重要！是現生極 樂，而不是等死了以後才生）。其次要立志成無上覺，圓滿菩提 ，供養諸佛。復次要發廣大心普度眾生，眾生界不空，誓不成佛 。還要隨有所做，若善若惡，善者回向，求生淨土，惡者懺悔， 願生淨土，更無二志。又說：念佛之心念到一心不亂（注意：一 心不亂不可著意追求，求之反遠），做到一切放下。一心不亂， 是為淨願；不生西方誓不休息，是為長願；成無上覺廣度眾生， 是為大願……等等。如是願心，方名願得切。 諸位試想：如果我們發起上述的信和願，對於娑婆世界的飲食男 女、妻財子祿、名譽地位等等，還會放在心上盤算計較而放不下 嗎？這一切空花水月般的境界和因緣，既然能放得下，還會有什 麼妄想煩惱縈繞於懷而不去修行呢？更有什麼空花水月般的事物 能惑亂我們的心呢？既無妄想惑亂，念佛時就一定能如上面所說 ，不求一心，而自得一心了。所以，蕅益大師說：“信得深、願 得切，雖散心念佛也得往生。”我們要注意這個“雖”字，它是 突出信願的重要性。其含意是，果真能信得深、願得切，念佛如 救頭燃一樣，就不怕你用功不力，不怕你不一心了。這個時候， 要你起妄想，也不可能了。由此看來，這“雖”字是假設詞，並 不是真的要你散心念佛。同時對無信願者說：“倘若你無信願， 或信願不真切，雖然念佛念到風吹不入、雨打不濕，也不能往生 。相反，信願真切，雖散心念佛亦得往生。”這“雖”字是個相 對的激勵詞，我們千萬不能錯會，以為我們可以馬馬虎虎、懶懶 散散地念佛了。口裏念著西方極樂世界的阿彌陀佛，心裏卻戀著 娑婆世界的妻財子祿等等，這樣也可以輕而易舉、隨心所欲地往 生西方嗎？！ 或問：業障深重的人，雖具深信切願，但妄想習氣一時不能淨除 ，念佛時妄念不免時時侵擾。古德謂之：“風停浪還湧，理現念 猶侵。”這些妄念雖說微細，但為有念，是不是謂之散心呢？答 曰：不隨妄念攀緣，念來即覺，既不厭懼，亦不抑壓，只將佛念 一提，妄念當即消融，復歸清淨。這種隨來隨照、隨照隨消的功 夫，不得謂之散心念佛。圭峰禪師云：“妄念若起，都不隨之， 即臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自由，天上人間， 隨意寄託。”因為“業不能繫”之故，亦能夠如願往生。 實際上，“散心念佛”之說何以得推崇，是因為很多人偷懶、害 怕用功，想完全依靠阿彌陀佛的力量往生西方，故而推崇此說。 假使散心念佛真能生西的話，為什麼憨山大師說：“口念彌陀心 散亂，喊破喉嚨亦徒然”呢？！可見念佛確實要一心專注，切不 可散亂。還有的人，聽到“一心不亂”就害怕，以為這是很難辦 得到的，所以就推崇“散心念佛”說，不敢提倡一心不亂。其實 ，一心不亂沒有什麼難處，只要專心致志的念去，必然能達到這 個境地。開始用功時，總是心散難定，但隨著念佛功夫的深入提 高，一天一天的以佛念將妄念挨拶消去，散心必然慢慢地變為“ 一心”而“不亂”了，所以，用不著耽心害怕，甚至畏難而止。 只要以深信切願為前導，就不怕不努力用功，也不怕散心不變成 一心了。這“信、願、行”三字訣，不但在淨土宗最最要緊，其 他宗也離不開信願行。 我們讀了《心經》，深信佛說的真實語，願度一切苦厄，行深般 若波羅蜜多，了悟“諸法空相”，識得一切色相、一切心法都是 因緣所生、了無自性，都是空花水月、了不可得，都是自性的顯 現，都是真空妙有，那麼，我們就可以時時透過色相見本性了， 自然就會一切無住、順逆無拘、縱橫無礙、解脫自在了。 我們做功夫，必須要有自知之明。我們要時時不斷地反省：自己 是否真識得一切事物都是性空緣起，都是自性的顯現，見物就是 見性，而不隨物動搖。果真能這樣，且理事無礙，就是真正見性 了。倘若理上已了悟明白，並自肯承當，這一念斷處了了分明的 靈知，即自己的本命元辰。但在對境的時候，卻不免有所動搖， 在事上還做不到。那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有誤 。須知，這是過去的習氣深重，一下子力量還不夠，一時未能掃 盡餘習而不無波動。只要在事上多鍛煉，時時凜覺，不斷與習氣 鬥爭，日積月累，功夫自然隨著時間的推移而不斷增長，即能把 習氣漸漸消光，而達到爐火純青的地步，最後必然證得菩提勝果 。《楞嚴經》曰：“理則頓悟，乘悟並消。事非頓除，因次第盡 。”我們把理和事聯合起來做功夫，只要理上認得深、見得透， 就能在事上著力用功了。假如見不透、信不真，還有疑惑，對於 真性理體還識不透，肯定不下來，對事物還戀著不忘，那就不能 顢頇籠統地未得謂得、未證謂證，而莽莽蕩蕩地遭禍殃。那就要 加緊打坐用功，或者念佛、或者參禪、或者修密，把妄心打死， 才有入手處。這一定要弄清楚，含糊不得！ 我們果真能透過相而見性，則會透得過一切事物，識得一切無不 都是自己，都是自性的顯現。既然性是不生不滅的，那麼，一切 境物也就不生不滅了。所以，《法華經》說：“是法住法位，世 間相常住。”明乎此，縱然是事相，又有什麼生滅、垢淨、增減 可言呢？故《心經》云：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨， 不增不減。”如果著相而不見性，那就背道而馳了，就會以“遍 計所執”之心，認為一切事物都是有生滅、垢淨、增減的，從而 不能出六道輪迴了。
