密宗大成就者奇傳
─ 七種受教傳承稀有寶源語
多羅拉他尊者 著
堪布索達吉仁波切 譯
序 言
《密宗大成就者奇傳》是由藏地偉大的佛學家、大成就者多羅拉他（1575~1634）撰著的。多羅拉他是覺囊派眾所周知的最偉大的一位教主。西元一六一四年，以藏巴漢為施主，多羅拉他建造了達丹彭措林寺，第四世達賴喇嘛稱其為「脈達理」，意為：彌勒。後來，多羅拉他前往蒙古弘法，蒙古汗王尊他為「哲布尊丹巴」，他便因此而創建了蒙古最重要的活佛轉世傳統。他的一生功績卓著，尤其是在建立著名的中觀他空派觀點方面，更是為佛教作出了不可磨滅的貢獻。他曾在自己的密傳中，透露他是全知無垢光尊者的轉世。
《印度佛教史》是藏漢兩地學者研究佛教最重要的典籍，但這部《密宗大成就者奇傳》至今尚未被譯成漢文。為了讓更多的人能了解和研究密宗的殊勝成就和印度一些高僧大德的奇妙事蹟，故將《密宗大成就者奇傳》一書譯成漢文。因本書涉及到一般人無法理解的密宗禁行，如享用酒肉、雙運等超凡入聖的行為和境界。故在翻譯之前，本人也對這個問題考慮再三，擔心引起世人的曲解。但不管怎樣，密宗成就者的真相就是這樣的，事實沒有必要隱藏。如《入菩薩行論》中所說：「勝義非意境，許意是世俗」。只要是公正的、對密法的見解有一定認識的、具有智慧的佛教徒都能夠通過這些行為的表面，一窺它不可思議的，聖者根本智慧的行境，而以自己的分別念來伺察、對密宗有嚴重偏見、境界較低的少數人可能無法理解和接受，就像漢地濟公和尚的某些行為不能為世間一般人接受一樣。
密法的一些甚深的見解和行為要被世人理解和接受需要一個過程，歷史上有很多這樣的事例。印度的大乘佛教剛興盛時，他們的行為不能被小乘聲聞乘接受，他們甚至誹謗大乘非佛所說；漢地禪宗初興世時，也被斥為「癡人妄談」；密宗也是同樣。因為語言、歷史和地理環境的差別和隔閡，漢地對密法不了解是必然現象。但一般具有前世福德因緣的人，或者對佛教有較全面了解、經過長期聞思修行的人都知道密宗是佛教的一個非常殊勝的宗派，對它即生成就的法自然會作出客觀的判斷和評價。
在此，我真誠地希望，不管是什麼身份的人，都不要以低劣的眼光看待密法甚深的境界，輕易毀謗密宗，欺騙自己，造下謗法和捨法的罪業；更不希望那些沒有任何境界的人，以密宗禁行為名，欺惑他眾。如今，不管是西方還是東方，即使對密宗有狂熱信心，如果不知道其歷史來源和殊勝成就，則畢竟是一件非常遺憾的事。學密的人一定要了解密宗高僧大德的成就和歷史。那些因為對密宗的歷史一無所知，憑自己的想像一概否認的行為，是極端錯誤的。密法是從古至今無數大成就者的智慧結晶，這是個別孤陋寡聞，對其深奧法義無有絲毫認識的人所根本無法抹殺的。
總而言之，不管是顯宗、密宗，還是藏傳、北傳和南傳佛教，它們的宗旨都是圓融一體，互不相違的；從發心、積資淨障直至成就佛果，都異曲同工，沒有什麼差別；它們均是佛親口所說的妙法甘露，有確切的歷史考據。因此，佛教徒要團結和合，互相了解和溝通，這是極為重要的。
願此書所傳達的真理之聲，能夠開啟你朝氣蓬勃，生動而開放的廣闊心胸，成為你深入佛法的無限契機。它取之不竭的智慧加持力，在你抵達解脫之島的旅程中，能夠給予你巨大的啟示，使你瞥見最終的精神本質。
願增吉祥！
索達吉
公元二零零四年三月六日
（藏曆元月十五）於色達喇榮
第一品：大手印受教傳承
嗡索德！南摩喀日巍！
頂禮殊勝上師足下！
開示金剛持之道，根本上師傳承師，
我以恭敬心頂禮，略說諸上師傳記。
縱僅一位成就者，神變之舌經百劫，
亦難言說彼傳記，故遵師言略撰說。
我們的殊勝上師桑吉瑞比袞（佛密怙主），一刹那能契入三世諸佛的密意，如海般的妙音。這些事業者受持的教法量無法用比喻衡量。他的根本上師，大成就者希瓦尊者（寂密）具有七種受教傳承的加持，上師的所有教言，他全部得受過。
第一位受教傳承上師所受的是大手印的教言。他的名字叫薩繞哈大師。
1．箭矢大師薩繞哈
人們稱他為阿闍黎婆羅門羅睺羅。他降生在（印度）屋支伯下，婆羅門種姓。童年就精通吠陀和十八學處，還有八大觀察等。他的周圍經常有五百名婆羅門的兒子圍繞，他教授他們一些具有特殊法力的密語。有一天，金剛瑜伽母化作一個賣酒女人，來到阿闍黎身邊。勝義智慧變幻成甘露美酒，她對他打開她的酒桶，請求他接受她的供養。此刻，分別念從他心裡消失了。他從酒桶裡舀起一勺美酒，緩緩地飲盡。當下，他的內心獲得了殊勝的等持。
阿闍黎喝酒的消息傳遍全城，人們說他已失壞了婆羅門種姓。謠言四方流播，婆羅門向他挑釁，他以非凡的瑜伽之力，在婆羅門面前吐出清醇的、散發濃郁酒香的美酒。他把一塊巨大的岩石扔進大海。
「如果我喝酒的話，」他說：「願此石沉入海中，如果你們喝酒我沒喝的話，願石頭漂浮在大海上」。
說罷，那塊巨石漂浮在水面上，一直沒有沉下去。他神異的力量和超越世間的凜然正義攝伏了婆羅門。
後來，他前往印度中部，在佛教教法中出家，成為一位通達三藏的大師。阿闍黎的親教師為拿波長老，拿波長老的親教師是馬鳴論師，馬鳴論師的親教師則是近藏論師。但是，親教師的舊傳承很難確定，在藏地戒律的傳承歷史中，拿波長老是羅睺羅（佛子）的親傳弟子。雖然有這種說法，但最好擱置一邊，不作觀察。
不久，尊者被延請至古老常新的那爛陀寺，成為一位聲名雀起的親教師。他廣轉法輪，開示妙智，功勛卓越，眾人趨之若鶩。當年大乘佛教十分興盛的時代，也正是這位阿闍黎的時代。後來，尊者以覺性禁行的行為來度化眾生。他的心恆時安住於無相等持之中，無有動搖，宛如明鏡。
他來到南方，一個叫馬繞哈匝的地方，遇見一位空行瑜伽母──一個以做箭為生的箭矢之女。每天，她把彎曲之木用力繃緊，做成筆直的箭矢。無論怎樣凹凸的曲木，經過她的製作，都能變成筆直鋒利、威力無比的利箭。她每天做同樣的事情，她用這種意味深長的特殊行徑，向人們指示心性。通過箭女的直指，阿闍黎豁然開悟，通達了心的本性沒有自性，現見了法界實相。
尊者帶著箭女作為明妃周遊四方，他自己也製作弓箭，他的智慧愈加增上。他的名字從此被稱為薩繞哈（箭矢）。因為他曾是一位守持淨戒的大比丘，眾多僧眾的長老親教師，人們對他的行為譁然，誹謗聲四起。包括國王在內，每天，聞訊而來的世人如同觀看戲劇般川流不息地去到他的箭坊，並對他譏諷挖苦。他一邊做箭，一邊唱道：
奇哉我乃婆羅門，
相攜箭女一同行，
合理非理我未見。
受持光頭比丘相，
酒女一起也同行，
貪與不貪無分別，
也無淨與不淨念，
此理他人不了知。
嗚呼世人如毒蛇……
薩繞哈的箭坊裡傳出一支又一支金剛道歌，國王等五千眾生聽聞之後汗毛悉豎，親見聖諦。無始以來的垢染如塵埃飄落，他們的身體也變成持明者，以神變飛向虛空，前往他方清淨刹土。
因他而證悟大手印的大德成千上萬，他的聲名遍布十方，利益了無量無邊的眾生。最後，他肉身飛往如來刹土。
這個故事是根據西藏的史料撰寫。後來有一位佛頂論師，在他的筆記裡，沒有婆羅門羅睺羅中間出家的那一段情節。有些人認為婆羅門羅睺羅和長老羅睺羅是兩個人，米雅譯師也這樣承認，事實上，這樣承認也無有不可。
2．龍宮取經的龍樹菩薩
薩繞哈的弟子是龍樹菩薩。
龍樹菩薩降生在印度南方貝塔爾，種姓為婆羅門。一天，看相人舉行盛大喜宴，應邀赴宴的有一百名比丘，一百名婆羅門和一百個普通人。他們說龍樹菩薩只能活七年或七個月或七天，除此之外，別無他法。尊者的父母對此深信不疑並深感憂慮。隨著期限的逼近，家人把他和僕人逐出家門。他四處漂泊，風餐露宿，最後流落到那爛陀寺。親教師羅睺羅傳授他無量壽佛的密咒，他的壽命因此延長。
他在那爛陀寺出家，圓滿通達了大乘三藏的所有經論。他還修持大鵬鳥法、作明佛母法、九夜叉法和馬哈嘎拉；成就了妙丹、眼藥、土行、寶劍、空行、隱形、不死和除病這八種共同悉地，還有制伏、死而復生等悉地。除此之外，他還曾以等持之力制伏了所有的龍王和夜叉。尤其值得一提的是，他成就了極為稀有的金丹術（金丹是用某種特殊的草藥和密咒儀軌製成的藥丸，服之可長生不老。），成為金剛不壞之身，具有無量神變和神通，並修成了馬哈嘎拉本尊。
一次，尊者到達塔那嘎匝嘎州，欲迎取《馬哈嘎拉續》。他首先修持不動佛，接著又以幻術令那兒的空行母心失神迷。趁她們迷惑之際，他偷偷迎取了《黑天母》和《黑魯嘎續》、《作明佛母續》等經續，還在為數眾多的智慧空行母面前聽獲了教言。因為他已成就了寶劍、水銀等共和不共八大悉地，故而有一百六十種珍貴的法門被他迎請到人間。
不久，阿闍黎的上師羅睺羅閉關修度母法，當時，龍樹菩薩是那爛陀寺的親教師，正為五百名僧人講經說法。從那一年開始，當地發生了長達十二年的嚴重的飢饉，到處餓殍遍野，幾乎只剩下一座空城。目睹眾生的悲慘情景，尊者製作了點金劑，他把所變的金子拿到沒有災荒的地方換成糧食，使僧眾順利地度過了飢荒。
十二年以後，長老羅睺羅出關，見城中空空如也，眼前一片觸目驚心的景象。他問尊者發生了什麼事，龍樹菩薩說：「我怕上師的閉關出現違緣，所以不敢請示您。」
上師說：「發生了這麼大的事，你為什麼不告訴我？本來我有降食雨的能力！你對眾生的悲心太小了，完全違越了一個菩薩應有的行為，為了淨除罪障，你必須造一百個殿堂，一千個佛堂，一萬個佛塔！」
龍樹菩薩暗暗思忖，「我是一個比丘，要做到這些很困難。錢財只能向財神求取，而且，做這樣的事業也必須依靠龍王的幫助，我要讓龍王對我生起信心。」
於是，他便開始用作明佛母的心咒勾招龍王的女兒。第二天，龍樹菩薩端坐在法座上講法時，有兩位化作人形的女子款款而來。在她們周邊一由旬內，彌漫著一股特殊而濃郁的檀香氣息。當她們來到他跟前時，香氣便消失了。這事發生了多次，阿闍黎問她們是什麼原因。她們向尊者啟白：「我們乃龍王之女，為了守護人的影子，我們身上散發此檀香。」
「我需要用此香做度母像，」龍樹菩薩說：「希望你們能向我提供此香。我還要建造殿堂，請你們幫助我。」
「這事我們必須問過父王，才能答覆。」
第二天，龍女前來回稟：「父王說如果你能來龍宮，我們就依教奉行。否則，我們不能答應。」
如果去龍宮，就可以把《般若經》迎請到人間，利益無量無邊的龍類和人類眾生。因此，龍樹菩薩決定前往。
有些歷史書說，龍樹菩薩曾見過昔日的迦葉佛和金寂佛（拘那含佛）等如來。他的身體如一座金剛，分外巍峨。許多曾在釋迦牟尼佛教法下成就的阿羅漢，當時住在龍宮裡，見龍王極為隆重地款待尊者，他們大為不解。
「我們是阿羅漢，」他們對尊者說：「你是一個具有貪瞋癡三毒的凡夫，為什麼龍宮裡的毒不能傷害你呢？」
「因為我早已成就了大鵬法的明咒。」尊者說。
還有些歷史書上這樣說，尊者對那些阿羅漢說：「佛經上說，一切萬法無有自性，我們人間大地上那些比丘的說法與此恰恰相反。你們是怎麼通達諸法無自性的道理呢？」
「諸法的本性正如你們所說的那樣，」阿羅漢回答說：「後來，有執著相的聲聞會出現於世，那是佛陀早就授記了的。」
這種說法如果不是中觀者的臆造，倒也非常巧妙。
阿闍黎在龍宮住了很久，為龍類眾生宣講深廣殊勝的法要。他迎請了《廣般若經》、《陀羅尼經》等許多重要的經典。據說，《般若經》後面有少部分龍王沒給他。還有人說，那些殘缺的部分是佛法在遭遇三次滅頂之災時失毀的，漢文《般若經》的最後三品實際上是出自《般若二萬頌》。
龍樹菩薩回到人間，造了「中觀六論」（《中論》、《六十正理論》、《七十空性論》、《回諍論》、《細研磨論》和《成名言論》）等論著。通過精妙的辯論，他通徹的智慧制伏了對大乘有邪見的得西比丘（能樂）。為了制止邪說，他把希那德巴聲聞用尋思分別念所造的論點全部匯集，埋於地下。在南方，一個叫匝匝桑嘎拉(摧髻)的地方，聚集了五百名外道，試圖與尊者一辯。最終，他們全部敗在龍樹菩薩的足下，並因尊者的引導而趨入佛門。
此時，上師羅睺羅要求的殿堂已全部竣工，阿闍黎修建的佛塔遍布十方。他對大乘教法的弘揚就像光璨奪目的日輪普照大地。他本想把植物札（岩石）和南方的登果札山等變成金山，但度母說這樣做未來會出現爭議，沒有開許。但尊者還是開發了大量的金劑寶藏，用點金劑將頑石點石成金。一天，他在路上見到許多玩耍的孩童，他預言他們其中的一位將成為國王。
後來，尊者去了北俱盧洲，還在其他洲的非人之地居住了十二年。當他返回南瞻部洲時，他授記的孩童已成為國王，名叫樂行。他對阿闍黎做了極為恭敬的承侍和供養。依靠龍樹菩薩的殊勝口訣，樂行國王也修成了金丹術，並收伏了夜叉。
尊者為僧人建造了五百座殿堂。他在南方吉祥山與夜叉女眷屬共住了兩百年，行持密宗的行為，身體出現了三十二相。直到他布施自己的頭，他一共活了六百七十一歲差半歲。
樂行國王的太子名叫司下枝（具力太子），他朝思暮想繼承王位。他的母后告訴他：「你父親和阿闍黎龍樹菩薩是作同等加持的，他們的生命是一體的。龍樹菩薩是金剛不壞之身，不會圓寂，因此，你父王也不會死。在你以前，你的許多兄長都在沒得到王位之前就去世了，將來他們的孫子也只能如此。」
具力太子聽後鬱鬱寡歡，母后勸慰說，「你不要太失望，有一個辦法可以得到王位。阿闍黎是一位菩薩，如果你向他要他的頭，他會布施給你。如果他死了，國王也會死，你就可以得到王位。」
具力太子立即前往吉祥山，索要龍樹菩薩的頭。龍樹菩薩說：「你自己砍下帶走吧。」具力太子舉起寶劍，可怎麼也砍不下尊者的頭。阿闍黎說：「我以前割吉祥草時，割斷過小蟲的頭，你用吉祥草可以砍斷我的頭。」於是，太子揮舞吉祥草砍去，龍樹菩薩的頭便滾到了一邊，他唱道：「今日前往極樂刹，將來還入此身體。」
此時，大地震動，日月無光，天空雷鳴電閃。自此，大地出現了十二年的飢荒。因龍樹菩薩已成就了金丹術，具力太子害怕他的身體重新癒合，便把尊者的頭拖到許多由旬以外的地方。途中，尊者的頭被一位羅刹女搶走，她把它放在一塊巨大的磐石上，石頭豁然裂開，五尊觀世音菩薩的石像自然顯現。後來，由羅刹女作施主，在阿闍黎法體和頭所在之地分別造了兩座殿堂。這兩座殿堂之間以前有四由旬遠，現在只有一聞距左右。關於這件事，我上師也親眼見過，昔日的石牆如今已變成連在一起的岩石。據說這兩座殿堂頗為詭奇神秘，頻頻出現奇妙的幻變，顯得格外神奇。
殿堂沒有門，從窗口望進去，還能看見石桌上零星破碎的石像。
3．獵人夏瓦日巴
龍樹菩薩在都嘎拉時，舞蹈者三兄妹來到他門前，向他供養絲竹之聲。尊者已知他們是具緣弟子，便請他們進入內屋。他給他們看寶慧菩薩的精美畫像，三兄妹中的夏瓦日巴覺得寶慧菩薩異常眼熟，他目不轉睛盯著畫像，說：「我怎麼像見過這張畫像呢？」龍樹菩薩又向他們出示了一面銀製寶鏡，鏡子裡出現了夏瓦日巴墮地獄時被獄火焚燒的慘情。夏瓦日巴大汗淋漓，他祈求阿闍黎垂憐，賜他迅速超脫輪迴的法門。阿闍黎為他灌勝樂金剛頂，他通過修持開悟，現見了具有宿緣的寶慧菩薩的尊顏，成就了雙運果位。
依龍樹菩薩的授記，他前往印度南方的吉祥山，以獵人的形象度化眾生。夏瓦日巴有兩個妃子，優嘉和歌樂，據藏族智者說，後來分別成為弘揚大手印和都哈道歌的兩個空行母，一個叫貝瑪崴地，一個叫嘉娜崴地，就是優嘉和歌樂。她們和夏瓦日巴一起住在南方的吉祥山，行持獵人的行為。因為他已獲得了金剛持果位，人們稱他為大成就者夏瓦日巴。
像打獵之類的行為如果得以清淨，是聖者和雙運（成就）的行為，其他人雖然可能境界高超，但千萬不可貿然行事。
阿闍黎又被叫做小薩繞瓦，他的傳承如下：
夏瓦日巴─樂耶巴─馬匝嘎巴─馬爾樂巴─那洛巴─小祖布巴─羅薩拉巴塔。
在另一個傳承裡，樂耶巴的弟子是匝日巴，匝日巴的弟子阿塔巴，阿塔巴的弟子得洛巴。
4．瑜伽國王樂耶巴
西方鄔金國王的文書員名叫普善，他見到夏瓦日巴時，夏瓦日巴正在唱道歌。在上師授予他灌頂和教言後，他便一邊修持一邊從事文書員的工作。有一天，他來到清涼屍陀林──空行母的聚集地，幫助她們分發七世肉食。（據說，婆羅門在七世中七次轉生為婆羅門，如果他七世不吃肉，第七世時，他的肉已成為真正的甘露。）金剛亥母在幻化壇城中為他灌頂，並賜予教言道：「捨棄長伸足（此處可能是指散亂、放逸），拋擲輪迴僕，金剛薩埵尊，再再當勸請。」
他知道，要做到這一點需要不散亂地修行，但文書員的工作卻會令心散亂；如果依靠果樹或耕種維生，也需要勤作；而花園的工作又會使人生起貪心和瞋心。究竟以什麼方式維生呢？最後，他決定隱藏自己的種姓，前往東方。他到了班嘎拉（巴基斯坦），看見恆河岸邊的腐魚內臟堆積如山，他以它們為食，精進修持了十二年，獲得了殊勝的大手印果位。
一天，他觀察到調化屋支伯下國王與其大臣的時機已經成熟。當時，恰好有一位國王從南方來拜見國王，國王在王宮的花園裡大設宴席，為他安置了一個用珠寶鑲嵌，散發名貴檀香和沉香氣息的精美寶座。為了迎接這位南方國王，城市的大街小巷用供品裝飾一新，絢麗繽紛。國王面前列隊站滿了唱誦吉祥歌的婆羅門。當他們把南方國王迎接到花園時，卻見為客人預備的寶座上躺了一個人，他蓬頭垢面，身體因長年日曬雨淋而變成深藍色。國王命令他起來，他卻似乎沒有聽見。三十個婆羅門衝上去拉他，可他像在寶座上生了根，怎麼拉也拉不動，拉他的婆羅門不由自主地傻笑起來。阿闍黎說道：
「這個大地有多大，三界的量有多大。而你們國王只不過是這個大地上很小一部分的一個僕人而已，譏笑他人善妙行為的你們啊，嗚呼輪迴真稀有，又有什麼可以多說的呢！」
人們將此事稟報給國王，國王氣憤地下令：「狠狠打！」。他們只得調動軍隊前往，尊者面對這一切，仍然躺在寶座上邊笑邊說：「哈哈！呵呵！」
當士兵們衝到他面前時，忽然僵住而無法動彈。其中一個士兵意識到這一定是一個非凡之人，便想向他恭敬頂禮，這一念剛生起，他的身體便一下子從僵直中解脫出來。他立刻將此事告訴其他士兵，他們也在生起此念時，而從僵直中解脫出來。人們將此情回稟國王，國王聽後覺得非常稀有，便來到他跟前。
「你是誰？」國王問。
「你是誰？」阿闍黎樂耶巴反問。
「我是國王。」
「我是國王。」
「你是國王？！你有國王所擁有的一切嗎？」
樂耶巴答道：「我有大地的坐墊，日月的明燈，涼風的風扇，虛空的飛幡，空行的王妃。我是這個世界上無有畏懼，最快樂安恬的睡眠瑜伽國王。」
國王和大臣彷彿從大夢中醒來一般，他們顧不得南方國王和所有臣民，立即在阿闍黎足下五體投地，並禮他為師。樂耶巴尊者為他們灌了《勝樂金剛》頂，並賜予他們特殊的加持和教言。
他告訴國王：南方有一個叫哈瑪吉匝的地方，那裡有一個妓女，叫什麼名字，如何如何，你必須去那裡，找到她，做她的僕人。
他又吩咐大臣：東方有一個地方叫嘎那嘎拉，那裡有一個賣酒女，叫什麼名字，住在什麼地方，你必須去那裡，找到她，做她的僕人。
「如果你們能夠如此行持，十二年後，你們將會獲得成就。」
5．國王匝日巴──妓女的僕人
根據上師的授記，屋支伯下國王和大臣拋棄國政，奔赴南方和東方。國王做了妓女的僕人，整天為妓女的客人洗腳，同時修持甚深禪定。一天，夜過三更，一個嫖客對他的動作不滿，開始用腳踹他，忽然，他看見這位僕人的頭頂上燃著藍色的火焰，定睛細看，只見他的身體環繞著五色輝光。他意識到他是一位大成就者，立即向他懺悔，妓女也對他做了真誠的懺悔。自此，阿闍黎開始廣弘金剛乘密法。
一次，他宣布做大會供，大會供時，有女人等六千眷屬獲得悉地，全部飛向虛空，前往清淨刹土。以前那位踢過他的男人向他祈禱，阿闍黎為他授記：「這個城市的東面有一塊石碑，上面有一頭石刻大象面朝東方，這頭石象正在向西方移動，每年只移動一粒白芥子許的距離，等到石象面朝西方時，你將成就。」
他就是人們所謂的大成就者匝日巴，或者叫妓女的僕人。
6．大臣──舂聲大成就者
大臣當上了賣酒女的僕人，每天為她舂米。在舂米的時光裡，他通過一再重複的舂米過程，現量見到了心的本性。有一次，他深入禪定三昧，久久未出定，鴿子飛來，吃完了他所有的米，賣酒女回家見此情景，氣急敗壞，把他打了一頓。有一天，他唱起了自編的金剛歌，人們才發現他是一位大成就者。他於是開始宣說金剛乘密法，度化了無以數計的有緣眾生。他的心始終專注在舂米的音聲中，因此，被人們稱為舂聲大成就者。
7．被阿底峽開除的梅志巴
梅志巴也叫梅志嘎巴，曾是外道婆羅門的班智達。後來他遇見了那洛巴尊者，遂趨入佛門。他在那洛巴前獲得教言和灌頂，並在那爛陀寺出家。
他依止象冉那阿嘎繞、仙得巴那樣的許多大成就者為上師。他自己也成為一位班智達，住在印度第二大寺院布札馬西拉的一個叫證雅的殿堂裡，一邊從事班智達的事業，一邊修行，終於現見了金剛瑜伽母的尊顏。
尊者意識到增上等持助緣的時機已經成熟，開始私下行持秘密行為。一天，一個沙彌看見上師與女人一起喝酒，於是向僧眾揭露了此事，僧人們譁然，便開始尋機對尊者進行攻擊。尊者用神變從嘴裡吐出白色乳汁，而讓那位沙彌口吐美酒，見此情景，弟子們既震驚又迷惑不解，通過這一行為，終於使一場風波平息了。
可是不久，尊者正在和女人喝酒時又被管家等人撞見，他們剛要懲罰他，卻見酒杯裡明明是乳汁，女人也隱沒不見，而只有一隻金剛鈴。從此，管家等人便悄悄地尾隨在尊者身後，以便監視尊者。一天，當他們突然出現在尊者面前時，尊者來不及用密咒變幻酒和女人，便因此而被僧眾開除了。
他離開寺院，在恆河上鋪上皮墊，渡過了恆河。
據說，當年開除梅志巴尊者的管家就是阿底峽尊者。後來，為了懺悔此罪，阿底峽尊者在烈日下長途跋涉，拜揖尊者。他在尊者前聆聽佛法，並答應尊者來藏地弘法。在後來的日子裡，盡其一生，阿底峽尊者從未間斷做小泥塔，即使在藏地的馬背上。（據說，阿底峽尊者曾問梅志巴尊者：「我當時那樣開除你，怎樣才能淨除這個罪障呢？」尊者說：「你必須承諾做兩件事，一是去藏地弘法，二是每天都要做小泥塔，不可間斷。」）
雖然尊者擁有無邊的瑜伽神力，但他還未徹底證悟。後來，本尊授記，吩咐他去吉祥山尋找夏瓦日巴。他動身前往南方，途中，遇到了薩嘎拉王子，兩人一同到了吉祥山。當地人都說，夏瓦日巴是古代的成就者，怎麼可能找到呢？可尊者毫不動搖，每日堅持不懈地祈禱。六個月後的一天，夏瓦日巴終於出現了。
尊者在他們面前解下髮髻，長長的頭髮垂落雙肩，骯髒的髮絲裡布滿了密密麻麻的虱子。他的兩個妃子──優嘉和歌樂，在他的頭髮裡尋找虱子，把它們抓進嘴裡嚼吃，並發出「啪」「啪」之聲。王子立即在夏瓦日巴尊者的足下頂禮叩拜，梅志巴卻猶豫不決，有些退失信心。夏瓦日巴尊者對王子傳授「阿呀，匝拉，哇啦和」的詞語時，王子當下解脫，頃刻間變為虹光之身，環繞尊者，冉冉而去。
見此情景，梅志巴周身汗毛悉豎，油然生起極大的信心和歡喜，他剛要向尊者五體投地，又見兩位妃子開始殺野豬、孔雀和其他野獸。梅志巴不能相信自己雙目所見，他的信心又一次動搖。此時，夏瓦日巴一彈指，妃子們消失不見，野獸也無蹤無影。尊者為梅志巴灌頂，賜予他教言，梅志巴當下現見法界深奧實義，生起俱生大智慧，成為無量空行和勇士的主尊。
他暗忖，「我應該先修成寶劍等共同八悉地，成為壽命自在住世數劫的大持明者，然後依靠聖物繼續修行，那時，一定會出現奇妙的明相。」
夏瓦日巴尊者手結契克印，一躍升入虛空：「即使你能做到那樣的幻化又怎樣？」尊者開示道，「你應當為眾生廣說真如實相義。」
梅志巴尊者於是前往印度中部。有些藏地學者認為：尊者後來曾與上師仙得巴進行過辯論，但這種歷史傳說並不符合實際。我的上師說，在印度聖地並沒有這樣的傳說。當時，我向上師請示藏地的一些說法，上師說：「波志桑那巴，塔呀，沙馬呀，佐賊思德沙塔嘎亞。」
意思是說，看來，是狗對藏人那麼說的。哪裡會有捨棄誓言的成就者和修行人呢！由此可知，這些說法只是藏地愚者的道聼塗説罷了。
按照藏地智者的說法，梅志巴尊者在印度中部為當地人傳授不作意法門。當時，有人表示懷疑，尊者向他們詳細詮釋了這個法門的依據和來源，它出自一本古代秘籍。有些人提出，那不是續部，不可以作為依據。尊者又為他們宣講了出自《喜金剛》和《密集金剛》的教證，有人詢問這些法門的出處，尊者為此造了《自在決定論》，讓他們領受住於寂靜山林和天然岩窟宮殿，享用無盡法藏的喜悅和竅訣。
尊者在清涼屍陀林宣說了許多奪識法法門，他的一切所欲都由馬哈嘎拉本尊為他提供。馬哈嘎拉為他從百千萬由旬以外的上空帶來無以數計的器情世界之珍奇美物，也將馬拉維國王的女兒從虛空中帶來，後來，她成為著名的空行母亙嘎達拉。
尊者主要住在東方歌薩拉森林中，空行母有時變成狐狸接受食子。尊者的身體千變萬化，可以顯現各種不可思議的奇妙身相。由於曾兩次在夏瓦日巴面前退失信心的緣故，尊者未能成就虹身。他七十歲圓寂，在中陰時獲得了殊勝的大手印果位。
那洛巴圓寂時，尊者的弘法事業開始了。雖然尊者沒有那洛巴那樣的名聲和著名弟子，但他一生中最大的利益眾生事業也可以和那洛巴相提並論。當時在印度聖地，他的追隨者很多，只是後來他的傳承弟子逐漸衰弱了。但在北方的尼泊爾和西藏，他的法脈極為興盛。藏地的古代學者認為，梅志巴的弟子大的有四個，中的七個，小的十個。可是，中小弟子的認定和數目在印度根本沒有。一般來說，尊者的弟子獲得成就的數量十分可觀，其中只有四大弟子是公認的，他們是藍吉多吉（俱生金剛），東尼當珍（空行等持），繞馬巴拉，班札巴樂。
第一個弟子藍吉多吉也叫南賊得嘎拉，著有《十真如釋》，《略處論》；第二個弟子又叫阿噶拉占札，他造了《明示智慧論》；第四個弟子也叫夏那日，撰寫了《金剛略句》等。這三位弟子都沒有獲得持明果位。
8．哀哭三年的護喜
尊者的第三位弟子也叫護喜，他造了《自在決定論釋》，與獲得證悟的瑜伽母仁欽拉母智慧境界相等。他本是國王種姓，在印度南方嘎那匝嘎降生，從小精通各種學處。依止梅志巴尊者十二年。在上師涅槃後，護喜守護著吉祥功德佛塔，寸步不離，每日涕泣，哀哭了整整三年。三年裡，萬念俱灰的他沒對人說過一句話，一心一意地修行。一天，上師無上特殊的加持進入他心間，等候已久的那一刻終於到來，他親證了覺空赤裸的境界。
護喜於是前往印度南方利益眾生，馬哈嘎拉本尊賜予他寶劍等共同悉地。他不捨肉身前往地下，進入吉祥之門。直到現在，他還住在非人之處饒益他們。
一位叫小歌薩拉班札的阿闍黎，和阿思塔嘎也曾在梅志巴尊者前聽過大手印的教言，尤其是益西協尼（智友），曾在尊者那兒聆授過大手印的口耳相傳竅訣。大阿闍黎希瓦尊者（寂密）的傳承弟子特別讚歎梅志巴尊者，阿伍那色上師卻沒有分別賢劣之心，故未對梅志巴上師加以評論。
寶源語第一品大手印受教傳承終
第二品：絕地火瑜伽受教傳承
9．石像布日巴
在布日巴以前怎麼會沒有絕地火瑜伽的傳承呢？（肯定有。因此，）即使布日巴也不一定沒有在其他上師前聽過（絕地火的傳承），但這裡所指的傳承，卻是布日巴在金剛瑜伽母面前親自聽受的。布日巴尊者是那爛陀寺一位著名的班智達和大比丘，後來他開始行持瑜伽行為，時常喝酒，並與女人同居，最後被僧團開除。
他來到恆河邊，跳上一條渡船，要船夫渡他過河。他兩手空空，身姿迎風，一派自在脫俗的風範。船夫向他索要渡資，布日巴說他從來沒有一分錢。船夫要他立刻下船，他手結契克印，直指恆河，河水即刻向上倒流。他站在恆河上，宛如在河面滑翔一般，順流而上，直抵對岸。
他到了一個叫屋之夏的地方，坐進一家酒肆，讓賣酒女為他斟酒，賣酒女對這個放浪不羈的行者上下打量之後，才端上酒，並小心翼翼問他收酒錢。這時，酷熱的驕陽正在他們頭上流連，尊者走出酒肆，陽光在乾燥的塵土上留下了旗杆短小的陰影，他在影子上做了一個記號。
「在這個影子移動的時候，」他對賣酒女說，「我可以付你酒錢。」說完，又坐下來繼續喝酒。但是，太陽卻一直沒有移動，當地的時間因此而發生了錯亂。人們四處奔走，打聽發生了什麼事，最後終於找到了原因──那位旁若無人，正大杯喝酒的瑜伽士。
這件事立即在整個城市沸沸揚揚地傳開了，國王親自走出王宮，替他付了所有的酒錢，並請他釋放被囚禁的太陽。此時，有人說，時光已整整過去了三天，他已經喝完了全城的酒，太陽一直被牢牢地釘在天幕上。
後來，他成為了稚讓嘎國王的國師。但因為他一直享用外道供品的獻新，卻從不向外道頂禮，國王和臣民對此極為不滿。一天，應他們的一再要求，他被迫向外道的石像頂禮，石像立刻坍塌，並滾落一地。石像中最主要的一尊鳩帝所造的，稱為伯峽那闥的四面神像，也因此而四分五裂。
之後，他前往匝嘎那巴札的外道殿堂。大殿古老的門廊上懸掛著用青銅製作的上古時代的三叉戟，如果普通人進入殿堂，三叉戟會兀自飛下，以迅雷之勢刺穿入侵者的心臟，自古以來，就從來沒有例外。然後，魔女們會聞訊而來，並享用屍體。
阿闍黎進入殿堂後，對急遽飛馳而來的三叉戟拍手三下，三叉戟當即自動斷裂，並從空中墜地。大殿裡，一座叫占札嘎的石像開始搖動，尊者揮手向它劈去，它的頭立刻低下，彎腰向尊者鞠躬頂禮，可它的耳朵仍然留在上面，沒有和它的頭一起低下。這座石像至今尚在，依然保持著當時的姿勢和模樣。尊者命令它今後不許再殘害眾生，石像「唯唯」答應，承諾從此依教奉行。
關於匝嘎那巴札殿堂，藏人說它在印度南方，事實上，它在印度東方。也有人說這石像的調化者是果拉卡尊者。
不久，尊者來到一個叫索繞卡的地方，那兒有一座大自在的著名石像叫索瓦那撻，它神秘莫測，變化萬端。尊者用契克印向它一指，它卻紋絲不動、完好無損。尊者非常奇怪，繞著它上下觀察，發現它的頂端有一尊很小的觀世音菩薩石像，也有人說是具光佛母像。尊者把它輕輕移開，天尊立即現出了真容，它懇求尊者不要摧毀石像，它將依照尊者的教導奉行。阿闍黎命令道：「從今以後，你必須供養一百個僧人，不再接受殺生祭祀的供品，供品的獻新必須供養我的身相。」
大自在神說：「佛教在不久的將來就會毀滅，但是，人們對我的供養卻會持續很久。不過，乃至佛教毀滅之前，我會盡全力供養僧眾。」
此時，阿闍黎當即從所在的地方消失，轟然化作一座巨大的石像，塵土從它的底座揚起。石像的手裡拿了一個小瓶，裡面是希世罕見的點金劑。自此，布日巴的真身沒有再出現過。
人們每天去那裡，拿下石像手裡的小瓶，那些廢銅爛鐵經點金劑一接觸，立刻變成光燦燦的黃金。人們依靠它供養了無數僧眾。後來，佐那札的一個國王從它手裡獲取了兩萬兩黃金，當他貪心膨脹，希求更多時，石像的手握攏了，瓶子閉合在粗大的石手裡。
一天，一位貧窮的婆羅門帶著泥陶瓦罐到石像前殷殷祈禱，低聲哭泣。石像緊握的拳鬆開了，給了他點金劑，要求他七天之內送回。貧窮的婆羅門在三天之內把他所有的器具變成了黃金。兩個遠道而來的國王趕到婆羅門家搶奪點金劑，婆羅門跑到石像前，把點金劑迅速交到石像手裡，石手立即握攏。跑在婆羅門身後的國王氣急敗壞，用棍子猛擊石像的手，國王的手臂當場掉在地上，並因失血過多而死。另一個大叫「打爛它的手」的國王，當即變成啞巴，並瘋狂而死。
從此以後，這尊石像懲惡揚善的威名傳遍了四方。
如今，那裡已沒有僧團，只有一片蓊蓊鬱鬱的古森林，它荊棘密布，杳無人跡，籠罩著腐爛和再生的神秘氣息。石像在森林深處，它黑紫色的頭張著恐怖的大口，顯得極其威嚴。
國王繞馬巴拉時，有一段時間裡，它被取名為思洛巴瑜伽士。
在印度中部，它利益了無量眾生。國王的大象叫貝那撻，當時，有人用石像的洗腳水餵它，使它在戰場上變得英勇無比、所向披靡，獨自降伏了八個邊地的國王。
10．刀槍不入卜志巴
東方果繞有一個國王叫大凡，一天，他從夢裡醒來，見到枕邊盤腿坐著一個巍然不動的瑜伽士。國王受驚，決定給這個自命不凡的瑜伽士一點顏色。他把瑜伽士扔到水裡，可水不能淹；丟進火裡，火不能焚；用長劍短矛等各種兵器刺殺，也不但刀槍不入，而且連刺入身體的兵器也當即腐蝕爛掉。國王又給他灌下了六馱毒藥，命令人們把他圍得密不透風，以等候他毒性發作。過了整整一日，可他的容顏越發滋潤光鮮，彷彿正穿過時光隧道，而即將回到少年。這時，人們才恍然大悟到他是一位大成就者。
「你是誰？」人們問。
「卜志巴。」他說。
人們爭先恐後地依止他。他為具信者傳授了教言，並且只宣說諦實語，他的許多弟子獲得了共同悉地。卜志巴尊者在班嘎拉地方出現了四個月，為很多人親眼所見，可後來他就無蹤無影，再也沒人見過他。據說，他到漢地的時間也恰在此時。人們通稱卜志巴尊者來過人間三次，但三次已經完畢。這位阿闍黎也叫西塔馬巴拉，有一個長老塔馬巴拉是那爛陀寺的親教師，可他們並非同一個人。
11．「黑色」小布日巴
布日巴的弟子那伯布日巴出生在屋支雅那，為婆羅門種姓。降生時，看相的婆羅門說：「此人將造四種罪業。」所以他被取名為那伯，意為「黑色」。
那伯布日巴七歲時，為了避免造這四種罪，被迫離開故鄉，四處流浪。他的母親叫達吉瑪，很多年以後，拉吉瑪的丈夫和家中的長輩均已亡故，她四方漂泊，失壞了婆羅門種姓。然後來到了印度東方，在屋支伯下賣酒為生。
一天，那伯布日巴也來到屋支伯下，走進了母親的小酒館。因他七歲就離家，母子二人沒有認出對方，但相互之間，都覺得分外熟悉和親密。當晚，他在母親的小酒館留了下來，兩人做了不淨行。後來，布日巴口乾舌燥，摸黑去外間喝水，卻不料舀了酒罐裡的酒。他一飲而盡，忽然從迷糊和困乏中驚覺：他喝的是酒！他已經失壞了婆羅門種姓！他舉起酒罐，用力扔出窗外，酒罐正砸在窗外一頭犛牛的頭上，它立刻一命嗚呼。
為了不讓人知道他殺了犛牛，夜過三巡，他把犛牛的屍體偷偷拖到城外一個豺狼出沒的森林邊緣。他把牛屍推下陡坡時，一個婆羅門正從坡下經過，犛牛的屍體砸到婆羅門身上，婆羅門又當場斃命。
那伯布日巴不能相信這一個晚上所發生的事情。他想起看相人的預言，他的名字：黑色。這四種罪業：與母做不淨行，殺犛牛，喝酒，殺婆羅門。難道達吉瑪是他的母親？
他回到城中，輾轉打聽，終於證實達吉瑪正是他的母親。《吠陀》所說的失毀婆羅門種姓的十六種罪業中的四種，已經被他在一天裡全部造作了。
他四處尋找淨除罪業的方法，卻沒有得到滿意的答覆，直到有一天，他遇到了阿闍黎匝雅達拉巴。他賜予他金剛亥母的灌頂和教言，並告訴他，如果他依照教言修行，就能淨除罪業。
他來到果哥那，身體站在大湖裡，頭露在水面上，就這樣修行了六個月，卻沒有一絲驗相。他扯斷脖子上的念珠，扔進大湖，然後回去詢問上師是什麼緣故。上師說：「你繼續修持，很快就會獲得悉地。」他立即重新回到湖中繼續修持。
第七天黎明，金剛瑜伽母以一個女人的形象出現在湖面上。她唱道：「阿卡匝，誰卡支，那瓦誰，繞那拉，剛啊預卜匝，那禾果個那瑪拉那。」意思是：越過八百大海，又越過九百河，來到果哥那這個地方，你是不是想死？
又說：「阿耶瑪塔，蔓則列班札幼歌呢，得日薩拉那。」意思是：佛母瑜伽母來保佑你。
金剛瑜伽母為他摸頂，那伯布日巴當下獲得了殊勝的等持。瑜伽母說：「與你生生世世具有宿緣的上師是布日巴大師，他如今住在馬拉哈札，你應當去見他。」
那時，布日巴已獲成就，一直安住在密意法性的境界裡。他頭戴金剛冠，在各大屍陀林以禁行遊蕩，金剛冠是一頂藍色小帽。據說，他現在住在鄔金刹土，依然沒有捨棄肉身。大布日巴和小布日巴都是依靠大威德金剛和金剛亥母法獲得成就的。
12．「飛禽殺手」仙得樂巴
那伯布日巴的弟子是仙得樂巴。
他從前是獵人種姓，專門獵殺飛禽。一天，他見一隻綠色鸚鵡口銜著果子從虛空中飛過，忙向它問道：「鸚鵡鸚鵡你去哪裡？」鸚鵡應聲回答：「那裡有大成就者布日巴，我帶果子去供養他。」
仙得樂巴心想：既然旁生都有如此善心，我們人類就更應該造作善業，為自己積累福德。他摘了一個果子給鸚鵡：「請你把它也帶上，幫我供養布日巴。」
鸚鵡飛到那伯布日巴身邊，可尊者不接受獵人的果子。
他說：「喂！鸚鵡！像這種惡人的東西你以後不要拿來給我。」
鸚鵡飛回獵人的住處，把果子還給他。獵人問它為什麼？鸚鵡傳達了阿闍黎的原話。仙得樂巴頓時生起了無比猛烈的愧悔心。他朝著鸚鵡飛去的方向，穿過一座又一座森林，終於找到了大成就者。尊者為他灌了頂，並賜予教言，仙得樂巴銘記於心，並精進修行。可因為他的心一直專注在獵殺飛禽的事情上，因而總是會在修行時看見它們臨終時撲騰著翅膀，用一雙眼驚慌失措地看他，並拼命慘叫，而他卻總是乾淨俐落地用一刀結束其生命的情景。他只得就此去請教上師。
「這樣的分別念很難遮止，」上師說：「就是遮止，也很難生起等持。不如你用泥巴和食物做一些飛禽的像，割斷它們的脖子，然後接著修等持。」
仙得樂巴依教奉行，十二年後，獲得了無上的大手印果位。他離開森林，前往城市，在各大城市示現宰殺飛禽的幻化相，並示現吃肉。人們譏諷他：這樣持守瑜伽士之相！這樣殘害眾生！仙得樂巴用手向虛空一指，被他殺害的鳥類竟然全部復活。在這以後的十二年裡，他以獵殺飛禽的形象度化眾生，行持覺性禁行的行為，人們稱他為大成就者夏塔樂巴，意為：「飛禽殺手。」
13．騎虎國王朱布瓦
仙得樂巴把法傳給哥薩拉班札，這也是絕地火瑜伽的一種傳承。小布日巴把法傳給了朱布黑日嘎。
據藏人說：這位上師是一個皮匠。事實上，他是印度東方德不日的一位國王。那年，小布日巴來到他的國家，國王朱布黑日嘎對他生起了無比猛烈的信心，他祈求上師攝受他，並賜予灌頂。之後，他依照上師教言一絲不苟地修行，令相續中生起了生起次第和圓滿次第的廣大證悟。一天，當他意識到自己需要行持秘密禁行時，竟在眾人面前公開依止一位名叫具有蓮花的僕女為明妃。大臣等臣民都說國王已不再是他們的國王，因為他已經失壞了國王的種姓。他被驅逐出國境，以覺性禁行的的行為在各個國家和森林遊蕩。人們稱他為國王朱布瓦。
朱布瓦意為「僕人」，本來國王不是僕人，因為他的明妃是僕人，所以人們稱他朱布瓦，朱布瓦還有一個意思，就是具有僕人。
他住在城外，捕魚、打鳥、獵殺野獸，大啖大食，高聲吟唱，或幽雅或怪異，圍繞篝火即興舞蹈。他賣動物的皮和肉，植物的根莖和果實。他行持各種惡劣行為，如同出自特殊惡劣種姓的人一般。
這位阿闍黎根性特別銳利，在布日巴給他灌頂後，未過六年他就成就了。自從被趕出自己國家以後，他的國家出現了瘟疫、飢荒和連續不斷的災害，他的臣民逐漸意識到這是因為他們把具足福德的國王驅逐出境的緣故所致。便後悔萬分地懇請國王回國，阿闍黎和他的明妃在接受請求後，各騎一頭斑額大虎，手執毒蛇回到了自己的國家。這時，人們才知道，他們的國王已是一位大成就者。國王回國以後，天災人禍消失殆盡，人們在他足下頂禮膜拜，有緣的民眾祈求他慈悲攝受。國王賜予他們殊勝教言，為數眾多的弟子獲得了共與不共的悉地。
繞拉的國王名叫繞繞，他仇視佛教，毀壞佛堂，驅逐迫害僧人，但他特別害怕老虎和蛇。為了調化他，阿闍黎住到王宮附近的森林裡，國王勒令他離開，說：「你這樣惡劣的瑜伽士不要住那裡。」阿闍黎示現神變，和明妃各騎一頭花紋斑斕的大虎進入城中，他們以觸而身亡的毒蛇為身體的裝飾，以見而中毒的毒蛇為手裡的皮鞭，以聞息即死的七條毒蛇為頭上的髮髻來到國王面前，國王和臣民驚恐萬狀，向他們供養金銀之花，祈求阿闍黎去其他國家。阿闍黎搖身一變，現出二臂黑魯嘎的凶猛忿怒相，老虎升到一人高的虛空中。阿闍黎厲聲說：「如果你們不趨入佛法，我立刻就放出毒蛇。」國王和國中所有臣民全都皈依了佛門，繞塔地區的外道全部滅絕。
尊者到了南方的嘎那匝嘎，住在森林中，與眾多眷屬一起修習等持。有一次，阿匝匝哈薩屍陀林的莫札雅國王作施主，與五百名男女瑜伽士作會供。當時，有一個婆羅門比丘名叫思塔嘎拉，對會供生起邪見，他沒有請示阿闍黎就獨自離開了屍陀林，因違背教言，剛走出森林，他就七竅流血，倒地而死。而五百名男女瑜伽士則均獲得了不同程度的悉地。
阿匝匝哈薩屍陀林附近有一個外道國王，他按照外道的傳承建造了一百零八座塔，一萬個頭上有髮髻的外道前來為塔開光。他們殺害各種各樣的眾生，尚在跳動的心臟堆積達三人之高，作為食子供奉天尊。阿闍黎的僕女去那裡時，遭到了他們的謾駡毆打。當晚，尊者一意專注，修法加持，一夜間，一百零八塔全部坍塌，食子等供品散落十方。國王和一萬有髮髻的外道驚恐莫名，第二天一早，他們到尊者前懺悔，再再乞求尊者恢復他們的塔。
尊者說：「從今以後，不許你們殺任何一個眾生來供養聖尊，如果你們殺害一個眾生，所有的塔立刻會全部破裂，為了顯示佛教的力量，除了一座塔以外，我可以恢復其他的塔。」
國王等人回去一看，尊者的許諾已如是實現。後來，有一個國王違背尊者教言進行殺生供養，一百零七座塔當即裂作二至三瓣。直到現在，這些塔還用鐵絲栓著。據說，這些外道的塔是能嘎種姓的塔。阿闍黎在那裡長期從事弘法利生事業，後來他不捨肉身，飛往空行刹土。
他的弟子中主要的成就者是雍卜種姓的瑜伽母、阿門阿拉拉班札、黑瑪拉班札，也叫持金金剛；樂拉微地方的繞達班札。還有措巴、阿嘎巴日巴、札崖西日、麼拓達瓦和羅睺羅金剛也在阿闍黎面前獲得相應的成就。
大成就者朱布瓦把法傳給僕女瑜伽母，瑜伽母傳給繞達班札，繞達班札又傳給那布秀拔（黑心），這也是一種傳承。
14．「人頭蓋茅蓬主」麼拓達瓦
在另一個傳承裡，僕女瑜伽母將法傳給了秀拔瓦，但在這裡，我們還是以中間的傳承為主進行介紹。
僕女瑜伽母以四種看式利益眾生，她做了息增懷誅四種事業的咒語加行，它們相當靈驗，現在依然留存。她誦唱金剛歌的金剛妙音令無數得以聽聞的具緣者豁然開悟，在眾多有情心間播下道種，後來她直接飛往空行刹土。事實上，她是黑魯嘎對朱布瓦親自授記的明妃。她飛往刹土後，麼拓達瓦尊者潛心祈禱，親睹了瑜伽母的尊顏，聆受了珍貴的教言。
麼拓達瓦是一位極具智慧的大班智達，他在朱布瓦的很多傳承弟子前聽受過教言，還在僕女瑜伽母的一個弟子前聆受過教言。他在鄔金地方專心修持，感致尊者朱布瓦和他的明妃現身其前，授予他精深教言。麼拓達瓦在凶險屍陀林用風乾的人頭蓋堆砌成茅蓬，一位瑜伽母做他的修行侍者，一個弟子供養他食物。他義無旁顧，精進修持，終於斷除了胎城相續之見，證悟了覺性，現見了黑魯嘎真顏，獲得了共同悉地。
一次大會供，他迎請勾招空行和魔女前來參加。拉霍地方有一魔女去參加會供時，把她家的果樹連根拔起，帶到會供之處。魔女的丈夫知道她晚上要出去，便躲在花園裡的一棵芒果樹下，見妻子裝扮一新，將芒果樹連根拔起，飄拂而去。他知道她將到會供的行列吃大肉，並與瑜伽士雙運，不由得嫉憤難平，對會供心懷瞋怨。阿闍黎麼拓達瓦已然知曉，對五百男女瑜伽士說：「我們會供的時候，有些眾生想要害我們，我們要降伏他們。」
黎明時，魔女帶著芒果樹回到家，把芒果樹插回原地，對丈夫說：「阿闍黎敦札雅占札（麼拓達瓦）早已降伏你了。」說完，魔王當場倒地而死。諸如此類之事蹟不勝枚舉，阿闍黎的修證力量實在是無邊無際。
尊者把法傳給了他的明妃思不嘎，思不嘎把法傳給了答那西日，答那西日傳給多吉旦巴（中金剛座者），雖然他還傳給了歌薩拉，但這裡還是以辭句的傳承為主。
還有一個傳承，秀拔瓦─聖嘎拉（斯里蘭卡）瑜伽母─麼拓達瓦─日赫拉班札。
15．違背師教的日赫拉班札
日赫拉班札是國王種姓，很小就面見過本尊，是印度第二大寺院布札馬西拉寺的比丘和大班智達。他修持密法，上師要他捨棄一切，但因為他貢高我慢，沒有謹遵師言。後來雖然幡然悔悟，全身心懺悔罪業，但還是沒有任何成就的徵象。有位叫歌那阿嘎繞的上師為他指點迷津，要他割下自己的舌頭，斬斷手腳。此時，昔日的日赫拉班札已蕩然無存，他毅然割下舌頭，斬斷手腳。由此，他見到了觀世音菩薩和金剛瑜伽母、馬哈嘎拉和度母，得到了他們的特殊加持。有一個上師叫加納撒嘎拉，要求他在水潭中坐七日，他奉教而行。水中有無數蓮花蟲，幾乎吸乾了他身上的血，他奄奄一息，接近死亡。通過這兩種苦行，他違背上師教言的罪障終於得以清淨。他在南方某地全力以赴地修行，獲得了殊勝的大手印果位。
據說，他住在樹木山一座黑色石山的岩洞裡，它應該在印度南方。門域這個地方也有一座樹木山，但可能不是這個。
稍有不同的傳承說法是：麼拓達瓦傳法給達那西，這個傳承雖然和以上相同，但這裡主要指《喜金剛》的絕地火瑜伽傳承而言。
繞達班札是那爛陀寺一位班智達，但他沒有較廣的傳記。繞拉的一些人說，絕地火瑜伽的傳承應該是這樣的：
小布日巴─那布秀拔─朱布黑日嘎─麼拓達瓦─哥薩拉班札。
我的上師說，這個傳承之說存有訛誤。
寶源語第二品絕地火瑜伽受教傳承終
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