總之，夢中人的正面、背面等及能見的識，都是迷亂識自現的。
醒覺位的顯現也一樣，在眼識見正面時，心前只顯現了正面，如果這時還有背面，應成是超出眼識所見的背面，這樣應當閉眼看見背面，但閉眼只有一片漆黑，怎麼能說有背面呢？
至於見到此人轉身，見到他的背面，歸到最細的一刹那上觀察，其實是刹那刹那心在相似相續地顯現，到最後出現了背面也只是現背面而沒有現正面，如果沒有顯現還能說有，應成我坐在這裡見了全世界人的正面。
又問：為什麼我看見正面總覺得有背面和內臟呢？
這是第六意識在搞鬼。是它讓你認為有背面和內臟，它把前五根收集的資訊綜合在一起，在這時候就生起執著。
如果人類從沒有見過體內的情況，根本就不知道裡面有什麼。比如古人不會想什麼細胞、神經、毛細血管等等，這是顯微鏡下的現象。現代人從小接受了這些知識，也就成為心中難以抹去的執著，一說到人體，就認為體內有這些實有的東西。展開來觀察，就會發現：我們的內心被輸入了許多觀念，這些文字、觀念一分分地連結起來，讓我們感到外在有天地萬物，有宏觀微觀的實體世界，這種觀念薰染久了，就成為心中堅固的幻覺。其實，我們醒覺位所遇到的一切現象都僅僅是從自己的迷亂當中顯現的像，它和夢中心迷亂顯現是一樣的道理。
這樣就看到醒夢平等，夢位是由習氣力無法控制而出現錯覺，醒覺位也是錯亂慣了，積重難返，所以刹那不間斷地出現這種錯亂之相。由於無始以來都處在這樣的錯覺中，一刹那也未停過，久而久之就把錯覺當作實有。這個地方很隱蔽，人們發覺不了自己處在深重的迷亂中，都認為心外有實義，如瘋狂者一樣向外馳求。其實，顯現都只是自己的心迷亂顯現的，所以彌勒菩薩開示輪回有法是“無而現”只是虛妄分別，這句話說到了底。
又比如，有人看見殺牛，屠夫用刀割開牛的喉嚨，鮮血從血管裡噴濺出來，開膛破肚，見到裡面的心、肝、腸、胃等等，其實，牛被屠殺前，只見到它的外表，皮裡的內臟連極微塵許也沒有見到，所以在心前是不存在的。
有人懷疑：這時的牛怎麼會只有一層皮？殺牛是為了得到裡面的肉和內臟，如果只有一層皮，誰去殺它呢？而且，殺牛時一刀割下，血就噴濺而出，說明是有血的；破開胸膛見到內臟，說明是有內臟的。
答：比如，夢見殺牛，開始只見牛的表面，並沒有見牛的內臟，這時是沒有內臟的，否則有內臟就成為超出夢心的存在，應在夢醒時也能見到。所以，夢中見的只有心所顯現的牛表面，由於後後習氣相繼成熟，便刹那刹那顯現屠夫持刀割喉，鮮血噴濺，屠夫又用刀開膛破肚，現出內臟等等，前前後後每一刹那只是由自心顯現一種相，連起來就成了一個過程。（就是，最初一刻習氣成熟，夢心顯現屠夫拿刀；下一刻習氣成熟，顯現血噴出來；再下一刻習氣成熟，自現的屠夫在開膛破肚；再下一刻習氣成熟，自現的心臟出現了。）夢中就是這樣顯現的，但夢裡糊塗，不知只是夢心在顯現，錯認為有一名屠夫在殺牛，並認為這只牛不是單一影像，而是方方面面具體的牛，有心理、生理一整套的東西。這就是心識迷亂了。醒過來才發覺都是幻覺。同樣，白天殺牛，眼識沒有見血和內臟，這些在心識前極微塵許也沒有，如果有，就成為超出眼識的存在。
有人反駁：雖然眼識沒有見內臟，但是通過見鼻孔有氣出入，脈管快速跳動，推斷體內有肺在呼吸，有心在搏動。
答：這也不定。見到他的呼吸和脈管跳動，當時那一刻，只是由於阿賴耶識習氣成熟，在心識前顯現他的呼吸和脈動，所以雖然顯現了，但並不是心外有心肺運動而讓心見到。比如，我們夢中也見別人的呼吸、脈跳，有沒有夢心之外的心和肺在起作用呢？顯然離開夢心什麼也沒有。同樣，白天只是自己的心識在顯現對方的呼吸和脈管跳動的相狀。
有人說：如果醒覺位的顯現法只是心識所自現的，那麼，宏偉壯觀的故宮，我們看見它的前面時，並沒有顯現它的內部，這樣故宮不就等於一張紙嗎？太和殿、保和殿、御花園、九龍壁還存在嗎？或者站在泰山頂上，等於站在一張紙上，難道泰山的正面、背面、山腰、山腳都不存在嗎？或者走路時只見腳背不見腳底，腳背應該像一張紙那樣直接貼在地面才對；或者手摸花崗岩的雕塑，只有表面的一層粉，應該手指一戳就出一個洞；或者眼見湖泊只是表面的一層，扔一塊石頭不應該沉下去。
答：我們應重新檢察自己觀念的正確性，像石頭扔到湖裡沉下去，認為心外有實體的湖，這是錯誤的觀念。我們重新檢查一下，這是從小有人告訴我們，心外面有湖泊，湖有長度、深度，石頭扔下去，噗通一聲一直沉到湖底。當時並沒有懷疑這種說法有什麼錯誤。從此，這種心外有境的觀點，刹那不斷地反復串習，以至於像一張大網覆蓋到一切事物上，從這一基本觀點出發建立了一座座的概念大廈。
其實只是由習氣成熟而在心前一刹那顯現一個相，此外再沒有別的。由於刹那刹那顯現的相狀相似，導致誤以為是外在實有的石頭掉進水裡，或者，因為心識對湖的各方面都落了印象，第六意識把這些綜合起來，就在第六意識前顯現了湖的綜合假像，而且它緊跟在前五識後面，前五識一動，它就跟隨而來。其它幾個例子都同樣地理解，再推到醒覺位的一切事物上，實際都和夢一樣，只是自己心識迷亂顯現的。
這裡要明白，其實我們的世界觀分文不值。在許多概念搭建起來之後，我們沒有檢查過那個過程，當時一個個概念搭起來時，我們沒有懷疑過，沒有看到從起點上就是一個騙局，沒有覺察到這只是自己的心在遍計而已。
我們不加考慮就接受了，不知不覺就被套進了迷亂圈，經過千百次反復地錯認串習，然後就執著這是真相，並且斬釘截鐵地說：真實就是如此！就像一個人坐在那裡打妄想，他心裡在想像自己怎麼搬石頭，又用石頭建了一所房屋，又在房屋裡生活，想著想著，自己也不知道這只是妄想，可憐的人從此就生存在虛假的幻覺當中，再也回不到現實中來了。我們凡夫大概就是這樣的情形。
我們醒時的一切實際完全是自己心識顯現的幻像，但我們不知道這和夢一樣，就在裡面執著有實義，過著迷夢一樣不覺悟的生活。
問：如果醒時顯現都是自己心識自現的，怎能成立有作用呢？（比如毒藥、刀兵、冰雹，如果不是在心外存在，則無法成立有作用。）
答：譬如唯識論中說“如夢中無女，動身失不淨”，夢中沒有女人，只是夢心在妄想交會，以此就漏失不淨，這是自心變現而能起作用的明證。又如，夢見被仇敵用手掐住脖子，當時就出現心跳、呼吸急促等現象。這也只是自己心識在想仇敵用手掐住自己的脖子，雖沒有外境的手接觸脖子，仇敵的手、自己的脖子以及手掐都只是由自心變現的，但也起到明顯的作用。同樣醒覺位，不必有外境，以心想就能無欺發生作用。比如，沒有被毒蛇咬傷，但心裡懷疑中了蛇毒，一起這種疑心就出現氣悶、流汗、昏迷等症狀，和遭到蛇咬一樣。反之，也有這樣的事例，雖然被蛇咬了，但有沒有生疑心時，也沒有受傷害。可見單單由心識的變現就無欺發生作用。
有一個實例，過去有人在路途中被毒蛇咬了小腿，他自己認為是被木樁碰傷了，心裡並不在意，繼續往前走了三十多裡路，蛇毒一直沒有發作。後來遇到有人指著他的小腿告訴他：“你的小腿被毒蛇咬了！”他一聽頓時起了疑心，蛇毒立即發作，很快就一命嗚呼。
我們觀察：如果心外有毒蛇的實體，在沒有起疑心時，毒為什麼不發作呢？可見心外沒有境，並不是外在的蛇毒殺人。而心中一現起毒相，就自然造成損害。
永明禪師在《宗鏡錄》中說過兩句話：“境無心有，境便現前；境有心無，境終不現”。意思是說，雖然沒有境，但若有心，境隨著就現前。即使有境，但沒有心識，境也終究不現。這就有力地證明了，一切顯現都是自己的心識自現的。（就像以上的事例，不想蛇毒沒有事。一起念，一整套的顯現頓時就出現了，就像夢中並沒有毒蛇咬自己，夢心才一變，恐怖的境界當下就縱橫顯現。）
大家都知道“杯弓蛇影”的成語，這是講漢代有個叫郴的官員，有一天，他叫朋友杜宣來喝酒，當時在北面牆壁上掛了一張弓，弓的影子正好映現在杯中的酒裡，形象就像一條蛇一樣。杜宣心裡恐懼萬分，但又不敢不喝。他喝了之後，當天感到胸腹疼痛，不能進食，請醫生久治不愈。
後來郴到杜宣的家裡看望他，問他是什麼原因。他說：“我是恐懼蛇進了我的肚子。”
郴回家之後，考慮了許久，忽然看見牆上掛的那張弓，他想原因就在這張弓上。他把杜宣請來，在老地方擺上酒杯，杯中又現出蛇影。他趁機對杜宣說：“這是牆上弓的影子，別的什麼也沒有。”
杜宣的心結一下子就解開了，頓時心情舒暢，病也就好了。
這裡，杜宣的胸腹痛就是唯識自現的，因為心外根本沒有蛇，蛇只是他心裡妄想的，但是一旦心裡執著有蛇，就會在身體上出現一系列的反應，這叫做“境無心有，境便現前”。後來，他看到只是弓的影子，放下了執蛇的念頭，病很快就好了。所以說“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，沒有一法不是心顯現的。
古德解釋律中四食章的思食時，還講過一個“懸沙為食”的案例。
曾經在某地發生了饑荒，有個小孩向母親要東西吃。母親沒有，他就一直哭鬧不停。母親只好在屋裡懸掛一個沙包，騙他說：“這是我們吃的飯。”
小孩在七天當中眼睛一直盯著沙包，認為是食物。七天之後，他的母親解下沙包讓他看，小孩見到只是一包沙，內心絕望，當時就死去了。
由這些公案，可以證明生老病死都是自己的心識顯現的，地水火風終究沒有別的體性。
有人說：你講的都是古代故事，有沒有現代事例呢？
答：“萬法唯心”是顛撲不破的宇宙真理，無論何時何地的顯現，都在證明這一真理，只不過我們心粗眼翳，不能當下體會罷了。所以只有舉一些明顯的例子來說明。在近代也有很多明顯的事例可以作為佐證。比如有人作過這樣的催眠實驗，就是把一名死刑犯安置在一間屋子裡，在牆壁上開了洞，讓犯人把胳膊從洞口伸出去，然後告訴他：“現在要對你以放血的方式執行死刑。”
犯人看不到洞外，他感覺到自己伸在洞口外的手被插上針頭，隨後聽到嘀滴答嗒流血的聲音。過了幾個小時，犯人就真的死掉了。
實際上，他手上是插了針頭，但根本就沒有放血，嘀滴答嗒的聲音只是擰開水龍頭水往下滴的聲音。
這個犯人被人催眠，他的心理被誘導到他的手在不斷流血，而且經過一段時間，他認為血已經流幹了，以這個心念的作用導致他死亡。
又有一件事。兩個人在同一家醫院作檢查，一個被診斷為癌症晚期，另一個診斷為身體完全健康。但是陰差陽錯，醫生填寫報告時，把兩個人的名字填反了。結果，健康者拿到癌症晚期的診斷報告，心情一落千丈，天天恐懼絕望，沒幾個月就去世了。相反，那個癌症患者得到健康無病的診斷後，緊張心態一下子放鬆了，後來他的癌症也不治而愈。
三惡趣是心迷亂自現的事例：
民國四年，袁世凱想做皇帝，心裡又害怕章太炎反對，就提前把他引誘到北京，關在龍泉寺。在這期間，章太炎和鬼神相通，到冥府做了判官。（這在他寫給宗仰和尚的信裡講得很清楚。）
在那年的十二月初，章太炎夜裡見有人拿著名片，請他去吃午餐。他一看名片上主人的名字是王鏊（這是明朝明武宗時的宰相）。等他到了門外，有馬車來接，車開到一所住宅當中，主人以大餐款待，旁邊很多客人相陪，印度人、歐洲人、漢人都有。
在餐桌上，章太炎問了一個問題，他說：“冥府裡像鐵床、銅柱這樣的懲罰太殘酷，是誰制定這樣的刑法？”（銅柱是地獄的一種刑罰，把柱子燒的通紅，然後讓眾生去抱，章太炎認為這種刑罰太殘忍。）
大家都說：“這裡本沒有制立刑法的人，我們只是受委任，也是閻浮提人的公舉，沒有任命的人。法律是參照使用漢、唐、明朝和西洋、日本等的立法，本沒有鐵床、銅柱之事。受罪嚴重的，綁起來關一劫時間；短的關一百年。像笞杖和死刑，都不採用。我們也懷疑是不是獄卒私下裡用刑，有意用鐵床、銅柱苦害這些罪人，因此我們也派人秘密去調查過，回來都說沒有。但是那些受罪刑滿釋放的人，都說確實受了這樣的苦刑。”
章太炎說：“獄卒私下裡用刑，暗中也察不出來，我這次來，想和大家一起廢除這種酷刑，大家認為如何？”
王鏊說：“這也是我們的心願。”
這樣章太炎就回來了。從此以後，每晚都去陰府判罪，持續有二十多天。
有一天，他自己寫了一張請假條用火燒了，這天晚上就沒有夢到。又有一天夜裡，他又去了陰府，發現原先的獄卒全部都換了，他去問獄囚，都說還是有鐵床、銅柱的苦楚。
章太炎又問：“那些刑具擺在哪裡？”
囚犯都指著刑具所在的地方，章太炎什麼也沒有看到。他回來就恍然明白，佛經中說這是化現的，最初也沒有人逼迫眾生，實際是罪人以自己的業力顯現的。
寂天菩薩在《入行論》中說：“有情獄兵器，何人故意造？誰制燒鐵地？女眾從何出？佛說彼一切，皆由噁心造。”像這樣，地獄裡的刀山、劍樹、火海、油鍋、無極河等等，並不是心外有那種境界，沒有誰在地獄裡製造刀山、劍樹，沒有誰去點燃漫天大火，沒有誰在空中發射刀劍，更沒有誰把地板燒得熾熱，這一切都是地獄眾生的習氣成熟而變現的，地獄所有的景象都是眾生自心迷亂的顯現，和夢境一樣。
《百緣經》上有一則事例：
在迦葉佛的時代，有個長者出家修行，生了很嚴重的病。醫生讓他吃酥油，到了晚上他全身發熱，口裡非常乾渴，又找不到水喝。
他渴得難受，就跑到河邊去找水。等他到了河邊，竟然整條河找不到一滴水。一個晚上他找得很辛苦。
第二天早上，他把這件事講給師父聽，師父說：“你受這樣的苦，看來是餓鬼的果報，你去取我瓶裡的水喝。”他去取水，瓶裡的水竟然也幹了。這時他非常恐怖，他想：“我肯定要墮餓鬼道。”
他當時去見迦葉佛，向佛誠心懺悔，佛告訴他：“你向僧眾供養淨水，可以免墮餓鬼。”
他聽了很高興，就常常為僧眾供養清淨的水。他在人間又活了兩萬年才去世。後來不論轉生在哪裡，口齒之間常常有清淨的八功德水，這一世遇佛出家修道，證得阿羅漢果。
公案中，比丘的境界完全是唯識自現的。他的餓鬼習氣成熟，就在境界裡無水可得，並不是心外存在乾涸的河床和無水的空瓶。如果這些是心外的境，應當所有的人都顯現同樣的境界，但是沒有那樣習氣的人，明明見到河和瓶裡充滿了水，而且可以飲用。所以他醒覺位的境界都是他自己的心迷亂顯現的，除此之外，心外什麼顯現也沒有。
推廣開來，餓鬼的境界無一不是餓鬼自心顯現的。比如，不論吃什麼入口就燃燒；有一類餓鬼，到了清涼的泉水邊，水就自然乾涸；另一類餓鬼，在他心前顯現好像是熾燃的火焰，裡面充滿了火炭；還有一類餓鬼，以他特別的習氣，顯現膿河裡充滿了污穢的蟲子。又比如，餓鬼心前顯現夏天的月亮如火熾熱，冬天的日光陰冷難受。或者，見到鬱鬱蔥蔥的樹林，趕到近前時，一片森林都在烈火中燃燒。所以餓鬼境界都是眾生的心迷亂變現的，和夢境一樣，在心外絲毫找不到膿河、枯木等等的境界，所以《弟子書》說：“猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。”
像這樣，從地獄到天界的六道眾生，無始以來虛妄受用的色聲香味等，無一不是由自己的心無而顯現的。
《寶積經》說：“諸法自性不可得，如夢行欲悉皆虛，但隨想起非實有，世尊知法亦如是。”以一切法念念無住故，念念生滅故，念念不可得故，念念無自性故，夢裡和醒時所領受的憂喜苦樂，雖然時間長短不等，果報有所差別，但都是從識變的，都是由想而成的。以道理推究，無不平等，都是明暗意識所行的境界。醒時是明瞭意識，夢中是夢中意識，醒和夢雖然不同，都不會超出意識。所以經中說：“寤則想心，寐為諸夢。若無夢則諸境不現，無想則萬法不成，以隨意生形，從想立法故。”（醒時是想，睡中是夢。無夢，夢境就不會顯現；無想，萬法就不會形成，因為是隨意識而出生種種形象，從心想而成立種種法的緣故。）
問：如果醒和夢一樣，只是心識迷亂自現的，為什麼見到有我和法，而且見到森羅萬象都在外面呢？
答：這只是由我、法分別熏習的力量，在心識前生起似乎有我、有法的相狀，也就是第六意識有人我和法我的分別，而且再三熏習，因此在後來生果時，以習氣蘇醒的力量，不自主地覺得似乎有我和法的相狀，或者“非外似外”，本來不在心外，但好像真的在心外，這種情形就像是娑剌拏王的夢境一樣。
娑剌拏王的夢境，是講古印度有位娑剌拏王，容貌端嚴，後來出家做了迦旃延的弟子。
一次，迦旃延和他一起到阿槃地國境內的深山裡修道，他在另外一處坐禪。
這時阿槃地國的缽樹多國王帶領一群宮女來到山中遊樂。宮女們見國王長得端正，都圍攏來觀看。缽樹多王見到之後，懷疑道人有淫欲心，就過來審問說：“道人！你是阿羅漢嗎？”
娑剌拏王說：“不是。”
然後又問是不是其他三果，都回答不是。
又問：“你離欲了嗎？”
回答：“沒有。”
這時候，缽樹多王大怒說：“為什麼你呆在我的婇女當中？”說著就用皮鞭把他抽得昏倒在地。
到了夜晚，他才蘇醒過來。他掙扎著起來，吃力地走到迦旃延尊者面前。迦旃延見他遍體鱗傷，心裡很憐憫他。
娑剌拏王對迦旃延尊者說：“師父！請允許我暫時回到我的國家，等我摧毀了阿槃地國，殺死缽樹多王之後，我再回來繼續修道。”
迦旃延尊者答應了他，而且說：“你想去的話，今天晚上先在這裡住一夜。”
迦旃延安置好地方讓他睡下，同時加持他做了一個夢。娑剌拏王夢見自己帶領大軍征討阿槃地國，結果遭到慘敗。
敵方俘虜了他，綁住他的手腳，還在他脖子上插上一朵紅花。隨著一陣鼓聲響起，就要拉出去殺頭。
他在夢裡驚恐地大叫：“師父快救我！”
這時迦旃延尊者運用神力指著火喚他的名字，而且問他：“你出了什麼事？”
他還是沒有醒過來，他還在說：“大事不好！”
迦旃延再次用火照著他，又問他：“你在哪裡，你自己看看！”
他的心才醒過來，迦旃延開導他：“你如果討伐阿槃地國，也會像夢中那樣被打敗的。”
他說：“請師父為我止息嗔火。”
迦旃延就給他講解一切諸法猶如國土，假名無實（國土除了只是一個假名之外，沒有任何實體，離開房屋等等，並沒有別的國土。）這樣一直很詳細地講解了種種因緣，最後講到連一個極微塵也沒有實體，無此無彼、無怨無親。娑剌拏王聽法之後，當時就證得預流果，後來繼續修行獲得了阿羅漢果。
這個公案說的是什麼呢？娑剌拏王夢裡，念念是夢心在變現幻境，只是心而沒有心外的境。是這顆心在顯現自己的國家、軍隊，敵方的阿槃地國和仇人缽樹羅王，是這顆心在顯現戰爭中的每一個場面，是這顆心在顯現被俘、綁縛、砍頭等一系列的恐怖境界。這是一個啟發，從這裡就知道，醒覺位發兵攻打阿槃地國前前後後所出現的一切，也同樣不離開能現的心識，離開心識得不到任何法，所以完全和夢一樣。
大家都知道黃粱美夢的故事，道理也是這樣，盧生做夢，夢見自己高中進士，娶妻生子，很快作官而且作到宰相，前後整整過了四十年的富貴日子，最後因為犯罪要拉出去砍頭。他一下子驚醒過來，黃粱飯還沒有煮熟。旁邊的老人點化他說：“四十年的功名富貴，過得很暢快吧！”他聽了心生覺悟，就跟隨老人修道去了。
盧生明白了什麼呢？我們可以這樣回答，他明白了一個人一生的境遇就是一場夢，從頭到尾都只是自己的心在變現，都是實際沒有而顯現的，在這上面得不到一點實義。只要能領悟到這一點，就會從此放下，不再鑽進妄想堆裡討活計。
這樣才知道，萬法唯識，醒夢一如。醒覺位所見就是明瞭意識，夢中所見就是夢中意識，既然同樣是分別心，無論由分別心顯現哪樣的差別境界，都決定是虛假的，都只是自心的迷亂自現而已，除此之外，一丁點的實義也得不到。
問：夢裡的境界表現為模糊、狹窄，你說夢境是心迷亂現的，我們能理解，但醒覺位的境界那麼清晰、寬廣，怎麼會是心自己迷亂顯現的？
答：一般夢境模糊、狹窄，這是由睡眠以昧略為性所決定的。“昧”是暗昧，“略”是簡略。“昧”簡別在定，“略”簡別醒時，也就是，睡眠位雖然專注一類微細之境，但和定的意識不同，定的意識取境明瞭，相對它而言，夢的意識是暗昧。其次，略簡別醒時，也就是，覺醒時心極明利，六塵境都能緣，所以醒時心識的所緣境非常寬廣，但是睡眠位的心識不明利，只緣一種法塵的境，因為取境只是少分，所以叫做略。但是不論顯現的境界清晰還是模糊，寬廣還是狹窄，都同樣是唯識自現的。
打個比方，從放映機中放出的畫面，有些寬廣、有些狹窄、有些清晰、有些模糊、有些是彩色、有些是黑白、有些是平面、有些是立體、有些顯像穩定、有些顯像動搖、有些圖像單一、有些畫面豐富、有些片段長、有些片段短、有些紛繁迷人、有些單調乏味……雖然放映的畫面千差萬別，不一而足，但是有一個共性，就是這些畫面平等是從放映機的鏡頭放出來的，不是離開鏡頭而有獨立的一種畫面。
從這個比喻可以體會，無論醒夢顯現有多少種的差別，都同樣是心識的自現。所以對凡夫來說，睡眠是個小夢，醒覺是個大夢；睡眠是模糊、狹窄、不穩定的夢，醒覺是清晰、寬廣、穩定的夢；睡眠是很短的夢，醒覺是很長的夢；睡眠是暗昧的夢，醒覺是濃墨重彩、全方位展現的夢。但是不論醒夢，都是分別心自現，所以無邊無際的輪回整個是一場長夜大夢。
有人問：由上面的解說，我知道一切器世界、根身和受用的境界都是心自現的，但是怎麼會出現這些顯現呢？
答：這要說到阿賴耶的緣起，就是因位在識田裡播了種子，果位種子成熟，自然從自心變現境界，這叫異時而熟。分別說，起一念善心，就像把甜種子下在肥沃田裡；起一念噁心，就像把苦種子播在貧瘠田中，由水土因緣時節際會，次第抽芽、布葉、開花、結果。這個染淨異熟的種子也是如此，造下善因，就是種人天的安樂種子；發起惡行，就是種在惡趣惡田中；不起善惡因，終究沒有苦樂果，不種好壞種子，哪有花果產生？可見果都是隨因而報應，唯識變定（唯由識無欺變現而決定）。這就像鏡裡現出影像、影子跟定身體，影子無不跟隨身體，鏡子無不顯現鏡相，同樣，沒有造作而不受果報，沒有果而不酬報因。法爾如是。所以，只有不造業，業果就圈不住你。
下麵講一則公案：
過去韓滉之在中書作宰相，有一天因為有事叫一名官吏過來，結果他遲到了一些時間。韓公很生氣，要鞭打他。
官吏說：“我因為有其它職務，所以不能很快趕到。”
韓公說：“宰相下麵的官吏還歸誰管呢？”
官吏說：“小人不幸，還在陰間做官。”
韓公認為他不誠心，發怒說：“你說你在陰間做官，你說說看你主管什麼？”
官吏說：“我主管三品以上官員的食物。”
韓公說：“那好，你說我明天會吃些什麼？”
官吏說：“雖然這是件小事，但也不能公開講。請允許我在紙上寫，事後可以核對。”
韓公答應他，把他綁起來。
第二天早上，皇上突然有事叫他。他很快到了皇上那裡，正趕上太官送來食物，是一盤糕點。皇上賜給他一半，他吃得很美。皇上又給他一些。
等到韓公退下時，肚子脹得厲害。他回到住所，就叫來醫生。醫生說：“這是食物阻塞，應該用桔皮煮一點湯喝，到夜晚可以喝漿水。”
韓公照著做，第二天早上病就好了。他想起官吏的話，就把他召來，只見他寫的是“明早，相公只吃一飣半糕點，一碗桔皮湯，一杯漿水”。實際情況就是這樣。
從這個公案就知道，我們做人是“飲啄有分，豐儉無差”。（就是一個人的飲食有一定的數量，生有多少享受，都不會差錯。）在人間，吃美味還是粗食，穿妙衣還是布衣，住豪宅還是陋室，坐轎車還是步行，一切都是因為初一念的造作，心的跡象才顯現，果報就難以逃脫。即使穿過億萬年的時間長河，以心的力量，在因緣會遇時，就會無欺變現。以過去的善噁心念作為因，現在就顯現安樂和痛苦的果報，一絲一毫都不會錯亂，就像穀響回應、身影隨形一樣，這是必然之理。唯一只有悟道，以定力才能超出。如果處在世間迷幻中，誰能擺脫心作心現的因果律。所以經中說：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”
