宗薩欽哲仁波切開示薩迦道果「三現分」 上下集
■ 日期：2003 年
■ 地點：新加坡
編按：宗薩欽哲仁波切於二○○三年在新加坡開示「三現分」，這是有關三種感知的教授。在第一天的開示裡，仁波切論及學佛聞法的動機──「我們為何要聽聞佛法？」以及「三現分」中的「不淨現分」，亦即第一種感知「不清淨感知」。
動機發心
我們首先討論動機發心。你們現在在這裡一定有很好的理由，特別是在週末，你們有很多事情可以做，卻犧牲那些事情來到這裡！尤其是有些人已經聽過這個教法很多次了，卻仍然決定犧牲別的事情來這裡。當然，你們可以響應說，來這裡是為了接受教授，為了聽聞佛法。有時候我們是因為傳統而如此做，或因為這樣做是對的，或因為某位宗教老師剛好來這裡開示，而你覺得有義務要來，假如你不在這裡，特別是亞洲人，可能會覺得丟臉，我們覺得至少應該把房間填滿。這可能就是動機，我們並不知道。
檢視自己的動機很重要，但願這觸發我們想要接受教法的動機，能夠使我們成佛。我說「但願」，是因為大多數時候，我們聽聞教法或修持佛法並不是為了要成佛。成佛幾乎像是：假如發生的話很好，沒有發生也沒關係。大多時候我們去寺廟或去聞法是因為想要活得快樂，我們想要活得更舒適些、更快樂些，不是嗎？我們去廟裡或唸咒是為了長壽，這是亞洲人的弱點。長壽不是成佛，長壽就是長壽，而且我們並不知道長壽是不是就會有
更好的生活。我們接受教授以便讓自己無論做什麼都會成功，成功不見得就是成佛。這就是為什麼我現在要強調動機：你有哪種動機？我有哪種動機？我們大家有哪種動機？
理想上，所謂的長壽、成功、健康、美滿的婚姻、良好的人際關係等，這些全都應該是我們所稱的附帶好處。對菩薩們以及我等行者而言，這些應該是額外獎金，成佛才應該是真正的目標、終極的目標。
我提到兩種目標──最終的目標和相對、暫時的獎金或目標。我之所以強調這點是因為，假如我們有正確的目的，特別是正確的最終目的，那麼即使日常生活出現不如意，我們對三寶的信任、對上師的信任、對道的信任都還會存在。
在我作為佛教徒的期間，看到有人接近佛法是希求世俗活動的成功，那是他們的最終目的。如果懷抱著那種動機，當然，我們生活當中總有不如意，那是生命的本質。我們今天很快樂，但誰知道明天會發生什麼事？你在攤販市場享受美食時，一顆西紅柿可能卡住你的喉嚨，然後就這樣，你的生命因為一顆蠢西紅柿而來到終點。這有可能會發生！生命是全然脆弱的，這就是我們如此珍惜地緊緊抓住的生命。可悲的是，生命是最脆弱的，特別是現在，它如此快速、如此脆弱。我看到很多以這種動機〈註：追求世俗活動成功的動機〉來修持佛法的人，當事情不順時，他們就失去對三寶的信心：「哦，佛陀沒幫助我們！」這種趨近佛的方式是非常有神論的，就像某些宗教的方式，例如基督教或伊斯蘭教。假如你有那樣的態度或動機，那麼你的行為、你所運用的，和你的見地，就互相矛盾，這就是為什麼我要求大家要好好分析我們來的理由，即或只是理性的分析也好。
我要講述來自維如巴（註：藏文譯為「畢哇巴」）的甚深教法，由聖者維如巴、嘎雅達拉、卓彌譯師，以及薩迦巴所有偉大的上師們所傳下的教法，這個教法被稱作《道果》。我並不是要給完整的《道果》教授，而只是討論前行部分的「三現分」。我想它是這麼稱呼的，雖然英文「Vision」（註：「視覺」、「所見」）並不是那麼正確的字眼，藏文是「囊頌」（Nang Sum）。因為許多原因，我的解說會很簡短。首先，我自己沒有充分瞭解這個教法。第二，是懶惰。我過去給教授的時候，至少懷有某種自豪與自我，並不是說我現在沒有自我了，但是懶惰已經凌駕其上，所以即使講授、教導也令人非常厭倦。因為懶惰，所以我不會講得很仔細。今明兩天我們會以一種實用的方式來探討這個偉大的教法：「囊頌」或「三現分」。
感知
這是一個非常特殊的教法，它具備證悟成佛的完整道途。瞭解我們以何種動機和原因來接受這個教法是很重要的。我不喜歡「視覺(vision)」這個用詞，因為我個人覺得它有點誤導的成份，我會用「感知」、「覺受」（perception）。維如巴和薩迦派的大師們並不是在這裡編寫出一個獨特的視覺，用「視覺」一詞可能會誤導（註：此處仁波切解釋英文的翻譯「Vision」可能會誤導學人，但中文譯為「三現分」應無此顧慮）。我們並不是建構出一個新的視覺，然後把它注入、編輯至你的頭腦裡，讓你的所見因而改變－－並不是這樣。
人們問生命的目的是什麼？但是在問生命的目的之前，你應該問生命是什麼？根據薩迦派大師們的看法，生命不過就是感知，它是一種連續的感知，一個感知接著另一個感知，這就是生命。「囊頌」所要做的，就是改變和重新修飾感知。我們已經有某種特定的感知，我們有很多感知，這些都將會被探討到。我們現在要做的是再次修飾這些感知，巧妙地操控它們、使用它們，最後你將會有不同的感知，也就是以不同的方式看待事物，那就是所謂的「證悟成佛」。
聽聞此教法前，有一件事情很重要。大部分時候，在我們腦海裡，「證悟成佛」是某種具有實體的東西。我們一談到「成佛」，就好像談論一個境界、一個地方、某種身形，某種具有三十二相、八十隨行好，以及種種複雜敘述的向度。但是用容易瞭解、實際的言語來說，「成佛」僅只是離於偏執妄想，就只是這樣。我相信有些保守的佛教徒可能會不以為然，沒有關係，我可以跟他們討論。基本上，「成佛」就是沒有偏執妄想。然而，我們總是有如此多的偏執妄想存在。
為何有所有這些偏執妄想？因為「感知」。基本上，你現在看著我，我就是你的感知；我看著你，你是我的感知。由於對彼此的瞭解不多，現在你我之間就有兩個戲劇性的感知。你我之間有很大的距離，不只是有形的距離──你們坐在地板上，我坐在比較高的椅子上；而且還有某種廣告般的距離－－有關一位西藏上師這個或那個的訊息。那些從沒見過我的人，一定對我具有某種感知。你們當中某些人一定在想：「他一定是個菩薩！」某些人一定已經在想：「我們能信任這個人嗎？」還有一些人可能在想：「這到底什麼時候會結束？還要一個半小時！」這些感知視不同種類的動機而定，這又回到動機。
還有很多情況繼續發生。我們可能變得比較親近，可能有些交談，然後我們的感知變得比較具體。我們可能一起用晚餐或午餐，可能愈來愈常見面，然後感知變得更具體、更細微。到那時，這感知已經開始指揮我們的期望、希求、恐懼－－根據你的動機而希望更常見到彼此或者不再相見。連續的感知存在於你我之間。假定你們當中有人決定要喜歡我，你可以描繪出關於我的各種形像：「哇！他是最棒的……等等」，於是我一直跟你在一起。然後有一天，有個你非常信任的人跟你說：「你要小心。知道嗎？這個人每當月圓就會長出一條尾巴！〈笑聲〉」我相信你看待我的方式就會受到影響，你對待我的方式就會改變。發生了什麼事？感知被改變了，被修飾、被操弄了。現在你不會再想跟我待在同一個房間裡，特別是在月圓的夜晚〈笑聲〉！你之前跟我無話不說，沒有恐懼，完全地信
任我，現在你卻得三思而行。我去浴室時，你可能會想：「他把尾巴放在哪裡？」情況就像這樣，你對這個人的感知現在已經改變了。我只是給各位一個大概的例子。
我確定這種情況在你們的生命中發生過很多次。對於那些愛情幸運兒，你們曾經多少次墮入情網？當你戀愛時，你愛上的那個人，天哪，他如此的完美！不是嗎？你對他朝思暮想；想念他時，即使僅是一個晚上，你也食不知味。你多麼渴望他！所以你怎麼辦？訂婚、結婚、和這個人定下來。過了兩個多星期，突然有些狀況改變了－－甚至看到這個人你都嫌煩，都讓你心生反感。我相信這發生在幾乎你們所有人的身上。發生了什麼事？沒什麼，只是你的感知改變了。
這是關於「囊頌」教法的例子，基本上就是感知的改變。所以這裡有三種感知（註：
即「三現分」）：一，不清淨現分；二，覺受現分；三，清淨現分。關於不清淨現分，我們能談的很多；關於覺受現分，我們可以半猜半談論；關於清淨現分，我們只能大幅臆測，然後討論。這就是我們將要講的三種感知──「三現分」。
讓我們回到動機。首先，聽聞此教法的動機應該是想要成佛。假如你聽此教法的動機是為了在股票市場上成功地買賣股票，我很誠實地告訴你，這個教法不會有幫助。這裡面連一個字都幫不上買賣股票的忙，去商業研討會或讀其它的書還比較有用。全然相反的，這教法告訴你輪迴無益，完全沒有意義、沒有用。若你仍然為了尋找有助事業成功的教法而參加某個教授，這是錯誤的，而且不會有效果。這是第一個動機發心。
第二個動機發心是大乘獨有的：我們聽聞這個教法應該不只是為了自己個人成佛，也要為一切眾生的成佛。若你是大乘行者，這點非常重要，但是說來容易做時難。簡單來說，很多大乘行者，包括我自己在內，都不太如此修行；即使修行，我們也非常擔心自己的修行以及修行的結果，而不真正在乎其它人成佛。一個大乘行者不應當在乎自己靈性修持的成功與否，而必須為了他人修持佛法。假如一個大乘行者看到別人在做靈性修持或者看到別人在物質上、世俗上比自己更好而覺得羨慕嫉妒，那就表示缺乏菩提心，表示你覺得自己比其它所有人都重要，這點需要改掉。我們必須想，接受這個教法是為了一切眾生。這是第二種動機。
第三種動機我不會太強調。你們當中有些人在修持《道果》，教授裡說到，當你接受《道果》的教法，即使只是一部分，比如今天的這個教授，你也應該把受法的地方想成屍陀林，傳法者為赫魯嘎，你自己是勇父、空行等等。不過，我認為沒有這個必要，所以不會詳談這第三種動機。
我們回到三種感知（三現分）上。
第一種感知─不清淨現分
第一種感知：「不清淨現分」。在那個法座上，是很多人看過的生命之輪圖（註：即「六道輪迴圖」），藏文是「西巴闊洛」（Sipa Khorlo）。假如你的非佛教徒朋友問你，佛教對生命的定義是什麼，你應該去書店買這個圖來給他們看，這就是佛教對生命的描述或定義。簡略來說，在圖的中央你看到一隻豬、一隻鳥、一條蛇，這代表愚癡、貪執、嗔恨，這些是我們所具有的妄想錯覺，這三樣東西被感知到。當你有愚癡、貪執、嗔恨時，你看到的一切事物都是不清淨的，就像戴著藍色、紅色、橘色的太陽眼鏡看白色的雪山一樣；當你看著雪時，它不是白色的，你看到的是一種近似紫色的雪。所以假如你問雪是不是紫色的，當然不是！但是你怎麼會看到紫色呢？因為你戴著三層太陽眼鏡。這就是為何你所有的感知都是被改變、被操弄的。一開始我們就有三副太陽眼鏡：蛇太陽眼鏡、鳥太陽眼鏡、豬太陽眼鏡。從這三種眼鏡看東西時，你看到六道──地獄道、餓鬼道、畜生道、阿修羅道、天道、人道；這就是你所體驗、感知的六道。既然我們在講「囊頌」，我們就繼續使用它的詞彙，所以這就是你得到的感知。
在這個〈註：圖中間的豬、鳥、蛇〉外面，我們看到一個大怪獸抓著生命之輪，這個怪獸其實代表時間。時間就像是個怪獸，一直在改變。時間當然表示改變！假如事物不變，那意謂著它凝固住了，那麼就沒有過去的時間，沒有現在的時間，也沒有未來的時間。我們一方面喜歡時間，同時卻又憎恨時間，它是個怪物。所有這些感知都受控於時間，這意謂著我們的感知總是不斷在改變；有些感知比其它感知的時間長一點，但是沒有感知是永久不變的。
特別是在大乘與金剛乘《道果》中，認識維如巴這位偉大的上師非常重要。聖者維如巴是瑜伽中觀派的偉大學者。
讓我們從一個感知開始討論。舉例來說，地獄道，地獄在哪裡？它並不像很多宗教所說的在地底下，並不是你挖地就能找到地獄。餓鬼道，餓鬼在哪裡？我們不會在去吃飯的時候發現餓鬼道，南方、東方、西方都沒有真實存在於外的餓鬼道。其它道也是一樣。所以這些道究竟是什麼？它們不過就是感知，六種不同的感知。
假定說我剛從歐洲長途飛過來，服了顆安眠藥後醒來，我醒來的那一刻很昏沉、不清醒，我不知道浴室的門在哪裡，試著尋找燈的開關－－就像你們昏沉時候的樣子。我在早晨出現這種狀態，基本上我有點像是個動物，那時候我正經歷動物的感知；剛起床時我就像隻豬。起床之後，我拖著身軀去廁所，沖澡、洗髮精、肥皂、刷洗、潤膚液等等。這是什麼？這是虛榮，你要讓自己漂亮。「哦，我變胖了」、「我的皮膚脫皮了」、「皺紋又多了」等等；但同時間你又覺得自己很美！當然你也會批評自己，「哦，我老了」，「我的皮膚乾燥」，但同時你又喜歡自己的模樣。愚蠢的虛榮心降臨到浴室裡，我是在說我自己，不是說你們〈笑聲〉。所以我是說，我起床後變成動物，然後沖完澡後經歷天道。接著來到餐桌前用早餐──單面煎蛋、卡布奇諾咖啡、牛角麵包……，聞起來很香，我貪婪地吃著，雖然太多的卡洛裡對我不好。我的膽固醇很高，不應該吃巧克力，而應該多用跑步機鍛練或多游幾圈；但當早餐在我面前時，那些都不重要。香腸、火腿，我就是要吃！我擋不住誘惑！有吃的慾望！那個時候，我正體驗人道。
我舉這些例子的意思是，在一天之內、一小時之內，你就可能經歷這六道全部的感覺。大乘與金剛乘認為六道不是存在於外在，它存在我們自己內在。
在五種情緒當中──無知、貪愛、嗔恨、嫉妒、驕傲（註：即癡、貪、嗔、嫉、慢五毒），假如你問我哪一個最糟，根據我自己的經驗，我不是那麼在意癡、貪、嗔，因為貪讓你做點事情，嗔也有助於完成事情，癡有點是天真的、笨笨的，所以也沒關係，但是另外兩種則是失敗者的情緒──驕傲與嫉妒。你從嫉妒中什麼也得不到，你太驕傲也什麼都得不到。你的感知會因為驕傲而變得不同，這可講都講不完。一個很驕傲的人甚至不能好好約個會！因為你跟這個新朋友約會時，不想當那個首先打破沉默的人，你會等對方先說話。驕傲使人脆弱，你愈驕傲就愈容易受傷害，你對這個世界的感知是如此地受限制。你不交朋友，使自己很受限制。嫉妒是另一個連續不斷的偏執妄想，因為它，你杜撰出許多故事，創造出這麼多能量。
五種情緒創造出五種感知，而這五種感知是我們必須改變、丟棄的－－它們是不清淨現分。不清淨現分來自於因為染污而不清淨的主體，好比你戴著許多濾光鏡。我這樣說吧，藏文的瑜伽叫做「拿就（nal jor）」，「拿」的意思是自然，「就」的意思是財富，所以「拿就」就是自然的財富；瑜伽士被認為是因為保持自然而富裕的人。根據這點，若你問什麼是「般若」（prajna）──佛教的智慧，那就是我們的心最自然的狀態，完全自然的心就是智慧。沒有改變、沒有造作、沒有謀劃、沒被操弄、完全不受干擾的，這樣的心就叫做自然的心，而這就是我們試圖要成就的。
但是很難給「正常」下個定義，因為對某些人正常的不一定對其他人也是正常。當聖眾、聖人看我們時，我們所見到的每個事物他們都覺得不正常、不自然，這是因為我們感知事物的方式，我們所有的感知都是經由五種濾光鏡──憤怒、貪慾、嗔恨、無明、嫉妒、驕慢和許多其它情緒──的過濾、設計和造作。我們所有的情緒煩惱都是經由這種種濾光鏡而被感知，這就是為何我們所見的一切都不正常。我們的感知不正確，我們所見、所體驗的都不是其本來面貌。
我想知道我們的溝通有沒有問題，所以假如你們想要問問題，那就問吧。要是我講兩個小時而你們不理解我在說什麼，那一點意義都沒有，所以我必須知道你們是不是理解我所試圖傳達的。
你們可能讀過「囊頌」（三現分），但我覺得很多人忘失了要點，要點就是瞭解維如巴所講的感知。其實在他的金剛乘根本文裡，他為那些具染污者開示不清淨現分；這說明了很多事。我強調這點是因為很多修持佛法的人像是在修基督教，他們把佛當成上帝而畏懼佛。他們以為自己行為不端正就會受到懲罰，不一定是被佛懲罰，而是被某種叫「業」的東西懲罰。他們若是恰巧忘了去廟裡就會有罪惡感，就像基督徒忘了週日上午去教堂而感到自己錯過什麼一樣。很多佛教徒，特別是現今，修持佛法就好像基督徒信基督教一樣，那很危險，而且不太好，應該要改過來。一般說來，佛教，特別是這裡所談的薩迦傳承的維如巴《道果》教授中，我們並不試著取悅佛陀，那從來不是我們的目標；不過我能瞭解為何有些人會那樣想。我們用蘋果、水、食物作為供養，有時還供養食子－－那是外來的東西，那是用西藏的糕點作供養；或者像是在泰國，人們澆水在佛身上，以浴佛作供養；或者以好聞的香作供養。所有這些都讓人覺得，「哦，現在是午餐時間，佛一定餓了，所以我們必須放點食物。」「快過一星期了，佛一定髒了，祂需要洗個澡。」這種有神論的態度不是修持佛法的方式。
在佛教裡，特別是在薩迦傳承裡，修法的根本就是改變感知，這就是「囊頌」的內容。改變感知很重要，感知在我們每天日常生活中時時刻刻都統治著我們，它支配著我們的生活，而我們所有的感知都是錯誤的。
就像每當我們看著自己的手、想著自己的手，我們都有三個錯誤的感知。第一，我們以為這隻手和昨天的這隻手是一樣的，這是錯誤的，這表示你認為手是恆常的，昨天的手和今天的手是一樣的。這是我們的想法，它大錯特錯，它不正確。昨天的手已經過去了，今天的手是新手，二十年過後，你的手看起來會很不一樣－－更多毛髮、更多皺紋，它必然會改變。假如我們有一樣的手，想像你五十歲時還有嬰兒般的手，那甚至並不好看。手每時每刻都在改變，但是我們看不到這個改變，我們以為它是同樣的手，這是一個錯誤的感知。
另一個錯誤的感知是：當我們看著手時，我們將它視為一個整體，而不看成個別部分，我們不把它看成皮膚、血管……等等。當我們說「讓我握你的手」，我們從來不會說：「我能不能握你的骨頭、皮膚和毛髮？」我們不那樣說，所以創造了一個叫做「手」的感知，然後有些人會非常驕傲自己曾經與喬治布什或奧薩瑪賓拉登握過手。也有許多不同種類的手，像這隻手是很普通的手，真可悲。但是奧薩瑪賓拉登的手很特別！或者是觀音上師、特裡薩修女的手也都很特別。布萊德彼特等名人的手，哇，那甚至更好；或者也許凱瑟琳麗塔瓊斯的手，那是最棒的！我們有這種種錯誤的觀念和誤解，這些都是感知。
第三，我們忘了手的緣起本性──手的動作、存在、生命力全都依靠食物、元素以及許許多多其它因素。我們總是忘記這點，這就是我們一直以來感知事物的方式。我只是用手做個例子，同樣的道理可以用在與我們有關的所有事物上，像是你和你的男友或女友的關係。當妳看著妳的男朋友時，犯了三個錯誤。妳以為這是妳昨天有的同一個男友，而且今天、明天他都會是一樣；其實不然。他今天對妳很深情，明天變得很易怒，然後後天他要離婚！像這樣的事情會發生是因為妳以為他都是一樣的。看著他們時，我們是以抽像的方式看待他們。我的男友、我的女友──這是抽像的概念，幾乎像是畢加索或蒙德裡安（Mondrian）的畫，它們都是抽像的概念。
假如妳真的把自己的男友分解成各個部分，有些部分是妳不會喜歡的。例如，他的腋下發臭，他打鼾的樣子，他吃太多大蒜，他迷戀披薩上的鯷魚。有這麼多妳不喜歡的地方，但是通常當妳初識男友時會忽略這一切。我們只注意一個地方，也許因為喜歡他的鼻子，所以妳完全陷入熱戀。兩年之後，妳開始一個接一個地發現這些錯誤，因為那時妳開始把它們一個個分開：他對鯷魚的迷戀、他的狐臭等等。
感知是我們生活中一個重要的東西，「囊頌」教的就是感知。雖然你可能認為我的舉例新穎，但我試著不偏離「囊頌」原本的教法。「囊頌」告訴我們，當我們有染污時，就有不清淨的感知。不清淨感知指的是：每一件事物都是恆常，都是一個整體，都是實體的，都是不變的……關於不清淨感知，我們還可以一直說下去。不只在世俗生活中有許多的希望與恐懼，甚至在精神世界中也是一樣。假如你不留意，不清淨感知就會生起，這就是為什麼我在一開始就問，我們的動機是什麼？我們真的是要證悟成佛嗎？如果是，那麼一切將變得較為容易，事情就不那麼複雜。
休息的時候，有人問我關於上師與弟子關係的問題，那是另一個大題目。很多上師弟子關係行不通或是崩解的首要原因，就是來自於錯誤的動機，錯誤的動機本身就是不清淨的感知。其次，因為動機不純淨，維持與上師的關係時，所有的感知也都不清淨。你去上師那裡的動機不是為了成佛，而是為了接近他。這個問題不只是漢人才有，西藏人和印度人也有。這似乎是個大問題，就像「大哥」或是功夫片裡的師父過世時，他必須有個接班人或掌門人，而功夫片總是有關兩個弟子爭奪掌門地位。即使六祖慧能大師也遭遇過這種困難，因為有些弟子不想要他接六祖之位而拿走他的缽與僧袍。所以我要說的是，有些人來不是為了成佛，而是為了要成為「大哥」或傳承持有人。有些人來是為了跟仁波切照相，仁波切的位階愈高愈好，然後他們可以拿給「資歷較低」的弟子看並說：「你看，我很特別，所以你最好照我的話去做。」我注意到這種情形。這些就是我說的不清淨感知，因為在佛教裡，修習佛法的唯一目標就是證悟成佛，誰在乎什麼傳承持有人或變成第二號人物？總之，你不應該把目標放在成為第二號人物，你應該把目標放在成為第一號人物－－成佛──上面，這才應該是真正的目標，不過這個說比做容易。很多弟子的動機是接近自己的上師，有時候這個上師忽視他們半天，他們就沮喪六個月！甚至痛苦到吃百憂解（註：抗憂鬱症藥）。假如有另一個弟子較獲上師喜愛，那麼你就變得很沒安全感－－「哦，我有了競爭者。」這些都來自於錯誤的動機。
你的動機不是成佛，而是要受到注意，所以你會有痛苦。為什麼我們說它是不清淨的感知？因為它帶給你痛苦。我們對於自己的手有各種錯誤的看法。有這麼多我們可以買的乳液，卻沒一個有效；它們可能五分鐘有效，但沒有一個乳液能用上四十五年一直都有效或永遠都有效。然而這都無所謂，因為當我們逛街時，還是會上當，我們會想：「聖羅蘭乳液或香奈兒乳液是最好的，它們從山泉水中萃取出來，從對這個和那個好的某某藥草中萃取出來。」我們就是會上當，把它買下來，拿來塗抹。當然一兩天會有效，然後又回到原點，你又將回到痛苦，這一切都起源於錯誤的感知。
不要以為六道存在於外面某處，如果不注意，未來就會去那個地方；我們不要那樣想。我們應該想，所有這些道──地獄、餓鬼、畜生……──都存在這個世界裡。甚至就外在來說，看看我們的世界，只要看看CNN 的美國新聞台，或者像是福斯新聞台，你會看到美國生活在天道，因為美國人甚至不知道世界其它地方的存在，他們認為自己是一切，每個人都得聽他們的。假如有人不順從，他們就會想：「怎麼會這樣，簡直是褻瀆神聖！」這是他們的思考方式，美國有點像是天道，他們有這麼多的驕慢和愚昧，以及高樓大廈和車子。他們大概消費了這世界所生產的東西的一半，而這一半的東西只是為了養活全球百分之二的人口。他們發起戰爭，無辜的人遭到殺害。「我們是最好的，我們的民主制度最好，大家都必須這樣做。」他們有這麼多的驕慢。
然後，如果你去像是衣索比亞或南非等地，我去過那邊，太令人震驚了。他們從農場、紅十字會收到數量龐大的糧食援助，卻仍有數以千計的兒童餓死。原因非常荒謬，只因為沒有人將食物從貯藏中心運送出去。我覺得這一定就是餓鬼道，因為「囊頌」對餓鬼道的敘述裡提到，有些餓鬼即使有食物也吃不到；就在觸手可及的距離裡，他們卻無法享用。他們因飢餓而受苦，總之就是那種感知。
你若是要看阿修羅道，就去中東看看巴勒斯坦和以色列，他們從一開始就為了各種原因而爭戰，像是嫉妒；他們的戰爭甚至幾乎不再是新聞了。我們的心對此已變得麻木，比如說有六個人因自殺炸彈攻擊而死於耶路撒冷，我們仍然喝可樂、啜飲卡布奇諾咖啡，這個新聞進不了我們的腦袋，因為它已經太常發生了。所以即使是在這個地球上，你也可以看到阿修羅道。
在某些地方，我們也能發現地獄道。我們這裡的孩子很幸運，而阿富汗的小孩，不管男孩女孩，七、八歲就扛槍！他們比自己扛著的槍還矮小，卻要去打仗。我想，也許新加坡有點像是天道，他們不知道自己有多幸運。
天道、人道、畜生道等等，混合存在於各個地方。
基本上這是個消費型社會，我們為什麼消費？我們為什麼喜歡麥當勞？沒什麼理由。其實我可以給你們一百個為什麼不應該喜歡它的原因：垃圾食物、有害健康……但是麥當勞的生意就是很好，為什麼？因為我們陷入廣告的陷阱。這顯示我們是如此愚癡，就像動物一般，一頭飢餓的驢子只需要一根胡蘿蔔在牠前面。所以同樣的，當我們看著Guess 牛仔褲、Banana Republic、Gap 或佐丹奴的15.99 低價、折扣、大減價、清倉拍賣，還有聖誕節要到了，即使像是聖誕節這類神聖的概念也被轉成消費者的好機會，很快我們就會有「佛誕節」購物。現在沒有那麼多佛教徒，但是很快我們就會有「哦，佛誕特價！佛誕蛋糕、佛誕水」或像這類的東西。我們會吃這一套。
我們都有自己的痛苦。因為這是人道，所以有生、老、病、死。我們所擁有的，我們並不想要，想要的卻得不到。雖然有各式各樣的問題，但是我們當中有些人其實過得還不錯。例如，假如我在這世上能活八十年－－這可是不小的期待，這是很大的希望。假如我會活八十年，因為像是交通、污染等等，所有一切都很危險，很多因緣都有可能殺了我、毀滅我，而我冀望能活到八十歲，那麼超過一半的生命已經過去了，我只剩下三十九年可活。在這些年中，什麼是我真正需要的？也許我需要的不超過十條牛仔褲、六十件T 恤、兩支手錶、兩百條牙膏、一百支牙刷……我們可以像這樣估算。假如我們這樣做，我們的生活不需要花費太多錢，生活可以是儉約同時又很舒適，不過我們不這樣想。例如逛街時，我們買東西就好像自己會活一千年似的。十條牛仔褲不夠，我們有些人的衣櫥裡……你有多少件外套？差不多四十件！大部分時間，你甚至不穿，多麼浪費，還不如去摩洛哥好好旅遊或者嘗嘗新的食物，而不是一再地花錢在這種消費品上，那只能滿足你一個下午而已，明天你看到不同的時尚潮流，於是又想要那個。作為消費社會的受害者，正是我覺得我們像動物的原因，就像面前有根胡蘿蔔的驢子。我們就像這樣，廣告怎麼說，我們就怎麼做。
保險，天哪，沒有任何東西能給你提供保障，這是基本現實；沒有保險能夠完全保障你，你總是要死的。而當你死的時候，你甚至看不到別人是如何享用你的財產。我們是如此的無明，特別是在儒家社會裡，我們深愛家族名號、榮譽等等。誰知道呢，也許你是某位祖先的轉世，你在對自己禮拜。但是我們有這種錯覺：向祖先及家族致敬。人們自殺，像是日本人對此有驚人的藝術表現，他們有關於如何自殺的優美傳統！我喜歡看切腹（Harakiri）的電影，我相信他們這樣做可能是出於陷在所謂的榮譽裡。這一切都證明了我們是畜生、地獄、餓鬼道眾生。
當我們去加州或走在烏節路（註：即Orchard Road，新加坡的購物大街）上，這是天道。基本上這是個感知，而這些感知來自貪得無厭的慾望、無法遏止的嗔恨、深重的無明、完全麻木的驕慢、偏執狂般的嫉妒。每當我們觀看事物，那就是我們所見到的。
正因如此，才有了佛教的襌定。襌宗的方式對我很有啟發，禪宗的觀念對現代人特別好。當你襌修時，什麼都不做，只要去襌寺裡坐著。他們只跟你說坐、坐、坐、坐……九個小時、六個小時、三個小時，只是對著一面牆坐著。這是很棒的主意，因為當你坐著時，至少感知的這扇門是關上的，所以你終於向內觀看。
今天回家試試看，在客廳的沙發上坐上兩分鐘，什麼事都不做。你做不到，你沒辦法坐上兩分鐘什麼都不做。你會開始找遙控器來開電視，或找小說或報紙來讀，你會做所有這些事情，而甚至這些事也都會變得無趣。你打開有五百個頻道的電視，一台一台轉過去，現在你可以用電視頻道來算咒數〈笑聲〉。然後你讀點東西，但是那不能滿足你。接下來做什麼呢？你打電話給朋友，辦派對；一個有月餅的正常派對變得有點無聊，所以必須是個有點稀奇古怪的派對。有些啤酒或酒，但是那還不能讓你滿意，必須再特別一點，像是迷幻藥（LSD）、古柯鹼或大麻。
我曾經去過甚至連這些都還不能讓人滿足的地方，我不太確定新加坡如何，但是我去過有鏈條、鞭子、手銬……的地方。我們的心已經到了不能獨自端坐的狀態。為什麼？太無聊了，我們必須做點什麼，我們需要娛樂。我們需要許多的娛樂，一個不夠，這就是為什麼有五百個頻道，娛樂愈多愈好。但是，娛樂愈多意謂著更多的厭倦，因為你是在限制自己。你試了所有一切，逐漸地，你開始失去參照點，然後就產生抑鬱，變得非常憂鬱。
有沒有這樣想過？四十年，每天你吃早餐、中餐、晚餐，跟朋友碰面，和朋友起爭執－－一個月不跟他們說話，然後和好。同樣的事情一遍又一遍地發生，而我們仍然希望在其它地方生活。我們都認為自己將在某處定下來，這不是說移民到紐西蘭，我們說的是真正的生活還沒開始。是的，我們所有人，包括我自己在內，我們準備要在某處生活，在某處定下來，這就是我們發展出來的一種心態。
就是這樣，這是不清淨感知（不清淨現分）。我試著用現代的生活來講，用日常生活中的例子。若你讀傳統的「三現分」原文，有些例子你可能會找不到，但是不要以為我教的和原文不同。基本上你要知道的是，我們一直都有不清淨的感知。怎麼辦呢？我們必須運用覺受現分（覺受的感知），這個我們明天談。
〈趙雨青翻譯，馬君美審稿。〉
宗薩欽哲仁波切開示道果三現分(下)開示:宗薩欽哲仁波切
日期:2003年
地點:新加坡
編按:宗薩欽哲仁波切於二○○三年在新加坡開示「三現分」,這是薩迦巴有關三種感知的教授。在第一天的開示裡,仁波切談到第一種感知──「三現分」中的「不清淨現分」。此次刊載第二天的開示,仁波切繼續討論第二種和第三種感知,即「覺受現分」和「清淨現分」。
我們現在談的是「三現分」,或說是三種感知。如同昨天所討論的,應該花點時間想想我們為何在這裡,我們是出於何種動機而來到這裡。我強調這點是因為,你的動機決定或說明了你的感知。你們之中某些人可能剛接觸佛教,我很羡慕這些新人,因為這是蜜月期――佛法對你非常具有啟發性。佛法對我們許多人熱愛佛法、熱愛用理性方式探討精神內容的人來說,是很美妙的;它具有邏輯性,它很理性,同時又有無盡的深度。因此,受到佛陀本人、佛陀的教法和佛陀的追隨者的典範所啟發,這令人讚歎,這真是美妙極了!但是,對那些作為佛教徒多年的人,或是生來就是佛教徒者,我稱他們是疲乏的佛教徒;他們就像腳底的老繭,一部分的肉體變得幾乎沒有知覺。他們是沒有感覺的老繭佛教徒,疲乏的佛教徒。這些佛教徒,像是我自己,真的應該要想想動機,因為動機產生的影響頗大。
如同我昨天強調的,對我們很多人來說,走上佛教這個修道的原因是,我們認為佛法將會解決我們充滿問題的生命;那不是正確的發心,那是非常有神論的動機。很多人這樣做,基督教徒這樣做,穆斯林也這樣做。其實你若想要解決生活中的問題,你不需要佛法,佛法不是最好的解決方法,我敢說佛法帶來更多的問題〈笑聲〉。你們聽到一些像是「無常」這類的訊息,它幫不上忙,而且聽起來還很悲哀;像是「無我」等等的訊息,它們幫不了多少忙。
我不怪你們,若要怪,就應該怪老師,特別是西藏的老師,他們把佛教塑造成某種沙文主義、某種充滿儀式的宗教──「好,你有某種問題,這就是解救之藥,修這個法或那個法。」假如這些是出自正確的見地、正確的行為、正確的襌修、正確的解釋,那非常好!密續法門非常有威力,它具有啟發性,而且很慈悲,很不可思議!但若是出於只想要解決一時問題的這種動機,那就很危險,會造成誤導。就是因為如此,你們很多人最後努力學習的是西藏文化,而不是佛法。假如你是個「西藏學」學者,儘管這麼去做,因為這是你來這裡的原因;但是假如你想要成佛,你不需要西藏的教育、文化,它們不是究竟必需的條件。當然,不論老師給你什麼都是必要的。
說這些是因為我質疑我們許多人的動機,包括我自己的動機。至今為止,作為一名佛教徒,我可以很驕傲地對這世界說,我們還沒有用佛法僧的名義去屠殺許多人、造成流血、侵略別的國家、用武力改變別人的信仰,我們還沒有這麼做!我特別強調「還沒有」是因為這有可能發生,我覺得有這個傾向,因為大多數佛教徒是如此熱愛佛教的文化層面而不是佛法本身。所以,我相信,動機是我們必須自問的一個非常重要的問題。
我質疑我們的動機的第二個原因是:我們為何要成為佛教徒?我們為何遵行佛法之道?還有,我們遵行的到底是什麼?對我們很多人來說,佛教只是一個規範,是道德的某種形式。特別是像我們這樣有儒家思想的人,我們熱愛倫理道德,我們基於倫理道德成長,我們聽了很多關於孝順父母、祖父母、師長等等的訓誡。我覺得我們這種對倫理道德規範的過度強調,淩駕在真正的佛法之上。真正的佛法是一種摧毀偏執的藝術,一種摧毀執迷的藝術。記得臥室拖鞋的例子,你把脫鞋丟到空中然後放鬆自己――那就是佛法,真的!完全不在乎,那是真正的佛法;而我們卻相反地變得如此偏執。
告訴各位,身為一個老師,我不斷擔心自己做這樣的事。我舉某個經驗為例。最近我有些時間和我父親在一起,我的父親被認為是一位偉大的大圓滿上師。多年來,我都沒有真正正式從他那裡接受教法,這次我去他那裡請求某些教導。當然,他大部分的教導是用批評責駡的方式,但是他說的某些話確實對我造成數日或數月的衝擊,令我置身在另一個世界,並且思索多日。之後,我真的很感激那些出自他自身經驗的話語。
他不只是一位學者,藏文裡有「給叢桑坡」一詞,「給」是有學問的人、學者,「叢」是戒律,「桑坡」是仁慈。我們很多人受到學者的吸引,那是值得讚揚的,所以請繼續保持;但是我們也應該尊崇那些有學問也有戒律的人。不過,我們也還可以忘掉這兩個特質。當你碰到一位仁者,而且這仁慈是出自經驗,你就可以忽略這兩個特質。
我父親指著我這樣說:「你這輩子永遠不會成佛,」我感到訝異而震驚。「知道為什麼嗎?因為你太理性,你陷入理性主義之中。」他的話非常真確,因為我不管做什麼,都是為了不讓別人失望,為了讓大家喜歡我,甚至是為了讓大家讚美我!有個人拿相機對著你,你就會像這樣淺淺的微笑(笑聲),因為那是仁波切應該要做的;假如你坦胸露背,就會想要遮掩起來。所有這些行動藏文稱作「秀哲」,基本上就是虛榮。腿和胸沒什麼不同。記得我們昨天提到的時尚風格,這就是宗教的時尚,這完全是作秀、偽善,裡面空無一物。你所做的一切都只是表現和善,讓別人喜歡你,你在欺騙你自己,也欺騙別人。
你們知道原因出在哪裡嗎?它出於我們以為佛法是好的規範或好的道德,或是我們用佛法來解決生活當中的各種問題。我們必須超越這些,怎麼做呢?學習!利用任何的教授,像是大成就者維如巴及偉大的薩迦大師們的口訣,也就是「囊頌」。所以,我們應該以何種動機來取代這種動機(注:以為佛法是個好的規範或好的道德,或是用來解決我們生活中各種問題的這種動機)?想要改變、變更、重新整理我們的感知的這種動機,就是「囊頌」。
我們有不清淨現分,那是因為我們所有的感知都源於自我、嫉妒、驕慢等等,有關不清淨現分我們昨天談了很多。我們所有的感知,比如朋友、敵人、勞斯萊斯、腿等等,全都是不清淨的感知,因為這些都源自希望與恐懼,希望能見容於社會。
我有個用了很多次的好例子,現在再用一次。比如打領帶,這塊布其實是最沒有用的東西──它沒有口袋可以裝硬幣,用來保暖又不夠大,吃東西時它扼住你的喉嚨;但是你們很多人都知道,這個條紋繩索卻是你花很長時間去選購的一塊布。去到店裡時,你還得真正知道要如何選擇一條領帶!有哪件衣服或西裝可以搭配這條領帶?皮帶或鞋子的顏色,一切都得配好。打領帶也並不容易,它不像外套,只要穿上就好,領帶你必須結好。此外,有時在大樓電梯裡,我注意到電梯裡都有鏡子,有些商業高級主管,一走進電梯就像這樣看著鏡子......(笑聲),他們都在調整領帶。從你戴上領帶的那一刻起,直到拿掉為止,這是個連續不斷的偏執。有的領帶還很貴,由設計師專門設計的領帶是如此的昂貴,一條領帶足以提供衣索比亞一千個小孩一個月的食物!
偉大的聖人維如巴在這裡是怎麼說的?他並非說你不應該打領帶,完全不是這樣。假如你說領帶是無用的、是荒謬的,它不好所以你不應該戴它,維如巴可不是這樣說的;因為假如他這樣說的話,那就有點像是聲聞乘之道了。逃避,拋棄領帶,擺脫領帶――他不是那樣說。他說你應該戴著領帶,但同時知道它是荒謬的。你戴著領帶,好好戴著,並且不斷地想,我戴的是最荒謬無用的一塊布。這是不清淨感知,這是我的不清淨感知,但是我戴著它讓我的老闆、同事快樂,讓有些人可能因為我的外表而受到啟發。假如你能結合這點,那就是我們所說的:接受輪回的荒謬,並且把它融入修道中。
金剛乘密續道像是一個很大的資源回收器,收集各式各樣的垃圾,然後把它變成某種有用的東西。那就是密續的全部目的。
第二種感知─覺受現分
昨天我們討論了不清淨現分,今天我們要簡短地討論覺受現分。我們有各式各樣的不清淨感知,我們試著改變它們,試著用修行來改變,那就是我們所稱的瑜伽士的覺受現分,那就是我們在做的。
慈心與悲心
有很多方式可以改變這個感知。一個最受歡迎的,並且經濟、容易使用,沒有風險卻有很多額外好處、額外利益的方式,稱為「慈悲的襌修」。現在你開始以慈悲來改變你的感知。
慈心基本上就是希望別人快樂,並且希望他們知道如何擁有快樂的因,那就是慈心的襌修。希望眾生快樂,「快樂」是一個很大的字眼。對有些人來說,輕輕一觸是快樂;對其他人來說,鞭子和鏈條才是快樂。所以,作為一個大乘行者,你兩個都給嗎?那些想要撫觸或鞭子鏈條的人,你會給他們想要的嗎?美國前總統喬治•布希的快樂對伊拉克前總統海珊〈或譯為沙丹•胡笙)來說是不快樂;海珊的快樂對喬治•布希來說是個刺激。所以你要怎麼襌修呢?
當金剛乘談及快樂時,說的是有關佛法的快樂。大家都想要快樂,在佛陀與眾生之間,對於想要快樂這一點是沒有爭議的。但是眾生不知道如何獲得快樂;相反的,他們反而製造出讓自己在未來受苦的因緣。所以現在你知道,任何源自驕慢、嫉妒、憤怒、貪求等情緒的經驗,會讓你不快樂;任何源於沒有自我、無明、嫉妒、驕慢、憤怒的經驗,會帶給你快樂。這是你希望眾生得到的快樂。
給你們一些小的提示。心裡想著「願一切眾生都能快樂」很容易,這是一種抽象的想法。因為是一切眾生,你其實沒有什麼責任,所以很容易。所以你應當這麼想,像許多嘎當派大師所說的,當你這麼思惟時,應當確實關懐每一個各別眾生的快樂,所以選擇一個眾生來修慈心。假如你想要你的修行有實效,選一個你不是那麼喜歡的人或是某個讓你覺得受到威脅的人,像是你的競爭對手。
競爭對手不一定是生意上的競爭者,可以是任何方面的競爭物件。假如你走在海邊突然看到一個長得很漂亮的人,一個漂亮的女孩或男孩,只有你們兩個人。當你正要跟她搭訕、正要找個話題時,另一個人走過來,是個帥哥,這時你有了競爭對手――另一個人;所以競爭對手無處不在。在你的想法裡,在每天的生活當中,都有競爭對手,總是有人跟你競爭要奪取你的位子。他們可能不是真的要來取代你,但是你的偏執妄想產生許多的不清淨感知。你認為,糟了,來了個競爭者。也許這個人是來幫你的,讓你能做真正想做的事;但是我們不這樣想,我們總是很偏執,我們總是想著某人將要來取代自己的職位。
所以,選一個人來開始修慈心。若你仍需要某種形式,那麼你可以用「阿底襄帕拉(adishampara)」方法,像是「施受法(Tonglen)」:呼氣時,給出所有的樂及樂因,吸氣時,吸進他人的痛苦以及一切苦因。
這裡發生了什麼事?對不清淨感知的大改變。過去,你有不清淨感知,那是因為你認為自我所解讀的一切是最重要的,但是現在你改變了這一點。過去你只想到自己的快樂,並沒有真正為他人著想;現在你強迫自己:願另一個人快樂,願他或她擁有快樂的因。你看,不清淨感知被中斷了一次。若是不斷做慈心的襌修,這樣的瑜伽士將會有所謂的覺受現分。你知道那是什麼嗎?讓我們回到海邊的例子。一個瑜伽士走在沙灘上,他看到一個長得很漂亮的人,正要開始交談時,另一個人走過來打斷了。這個瑜伽士還是很開心――願他或她快樂,哦,是的,你們兩個繼續吧,好好談談,然後走走。這就是覺受現分,現在感知改變了,沒有偏執想法。你沒問題,你完全不在乎,他們可以盡情地聊。
有時候,真的不需要太多時間就可以改變我們的感知。你鍾愛的男友、女友、丈夫、太太,你們在一起二十年了,只要在一個下午、一個談話中,有人跟你說,你的男友有尾巴或有六個肚臍或三個乳頭,你會想要去看看;出於偏執,你甚至試著想找出一個!從那以後,你會想要消毒所有的東西。你的男友或女友碰觸過的每一個地方,你都覺得怪怪的。感知很容易被改變,我常見到這種現象,相信你們也有很多這樣的經驗。
我們這裡有些人很會交朋友。「仁波切,這是我最好的朋友!」他們形影不離,不管去哪裡都一塊兒去;他們分享一切,包括秘密。六年後,只因為一個愚蠢的原因,愚蠢的像是一片乾枯的楓葉掉落在你的頭上,不需要任何重大的理由,可以是一個非常愚蠢的原因,而那個原因引發一個天大的誤會。現在你的麻煩大了,因為他知道你所有的秘密(笑聲)。他可以告你,可以敲詐你,還有你們一起照的相片,你們兩個一起偷偷做的所有事情,沒有別人知道,你父母肯定不知道,而他或她威脅你說:「我要公開這張照片。」我相信類似這樣的事情,也許沒有到這種地步,但是類似的事情曾發生在你們身上,若你還記得的話。現在你最好的朋友變成最可怕的敵人,感知改變了。
從現在起,請把佛法修行想成改變感知的藝術!一旦你改變了感知,你就從這所有的偏執妄想中解脫出來,那就是成佛!這是你必須教育自己的方式。
我們為什麼持咒?你們有些人,特別是薩迦派弟子們,念這些儀軌──《喜金剛》、《金剛瑜伽母》──像是在繳稅一樣。我們每一年都要繳稅給政府〈笑聲〉。你可能一邊修儀軌,一邊拿著電視遙控器或從手機收聽誰贏了賽馬,曼聯還是利物浦贏了?而你仍然在念咒。因為不知為何有人告訴我們:灌了頂就一定要念儀軌,所以這變成一種負擔。儀軌有這麼厚,甚至看到它們都讓你不舒服!不過若你從改變感知的觀點來想,特別是對修儀軌的人來說,它非常的重要。像是《喜金剛》儀軌,儘管現在這個時機不適合,所以我不會說很多,不然我就會損毀三昧耶戒。但是那些修儀軌,像是修《喜金剛》壇城的行者,創造出八大屍陀林、空行母、寶座、因果赫魯嘎,還有改變眼球變成癡空行母等等,這些是改變感知最精巧的方式;基本上你是試著改變感知。所以慈心是零風險、經濟、方便、實用的禪修方式,用來改變不清淨的感知。
接下來談悲心:希望眾生遠離痛苦與苦因。這和慈心非常類似,我不會解釋太多。慈心、悲心,然後是菩提心。
菩提心
菩提心,這是大乘佛法的重點、精華;沒有它,就沒有大乘之道,它非常的重要。因為菩提心,所以菩薩永不倦于幫助眾生。菩提心有兩種:「相對菩提心」與「究竟菩提心」。
菩提心不只是願眾生以某種方式過得愉快,那是幼稚園的東西,每個宗教都有;菩提心是願眾生都成佛,這是非常大的課題。
我要根據我的經驗澄清一些事情。有時候我們去見喇嘛上師,有些喇嘛十分溫文和藹,他們不責駡驕傲、嫉妒、自我很重的弟子,只是和顏悅色地對待這些弟子。我們會怎麼說?「哦,他是位大菩薩。因為他的菩提心,所以如此慈悲。」但是我無法忍受這些人!我覺得這是個很好的例子。這類事情激起我的好奇和興趣,因為我不知道這些喇嘛是不是偉大的菩薩。有時候你去見喇嘛,有些喇嘛確實在乎大家的想法,或是在乎他的弟子。有些喇麻可能苛責自己的弟子,不是為了一些小事,而是為了要摧毀弟子的自我與驕慢。他冒著可能因這責駡而失去弟子的風險,因為「隔壁是一位很好的仁波切,溫文和藹,」而這位仁波切卻這樣子責駡、詰問、折磨弟子。這是很大的風險,因為弟子可能跑去另一位仁波切那裡。但是這位仁波切不在乎,他說他需要說的,他說學生需要聽的,而不是學生想要聽的。我覺得他是個菩薩,為什麼?菩提心不只是希求別人快樂或給他們一根棒棒糖,不是這樣。菩提心其實是專注於去除他人的自我、驕慢等所有這些情緒,幫助他們成佛!而成佛是什麼?是完全不在乎,完全沒有偏執,記得嗎?
菩提心是希望截斷不必要的形式、儀式、習性還有禁忌的鎖鏈。「禁忌」是個正確的字眼,我們有這麼多的禁忌。首先,我們有身為人類的禁忌;其次,有身為華人的禁忌;再來,有身為佛教徒的禁忌;然後還有身為大乘佛教徒的禁忌......各種各樣的禁忌。我們收集愈來愈多的禁忌,我們愈是收集,禁忌就愈精密複雜。精密複雜的禁忌意謂著更難以戰勝,那就是我們所做的。所以,現在各位知道菩提心是願他人成佛。總之那是相對菩提心,那是必要的。它令人讚歎,它如此特別。沒有菩提心,就沒有大乘佛教之道。
在所有關於不清淨現分與覺受現分的講授中,有件事情很重要,必須要知道,特別是基於薩迦派的見地。當我們說感知時,一切都是你的感知,而所有這些感知被分為三類:不清凈的、覺受的和清淨的。我們不是說這些是我們的感知,另有某個東西作為知者而真實存在,或是有某個超越這個感知的東西;這不是我們所說的。所有存在的是:不清淨感知、覺受感知和清淨感知。我們見到的全部都是我們的感知,而這些感知不斷在改變,而且它們不是真實、獨立、不變的存在現象。
我曾經一遍又一遍地解釋這點。當你看著你的朋友時,你感知到一個現象,而把這個現象叫做「我最好的朋友」,至少現在是如此。然後有一點錯誤的訊息或你們兩個之間發生某件事,情況在一夜之間全變了。第二天你看著這同一個現象,卻把他看作是「不能信任的人」、「背叛的人」、「醜陋」、「惹人厭」。昨天的「好人」或今天的「壞人」都不是獨立存在於外在的某個地方。這是薩迦派的基本見地,你必須牢記在心上。
所以我們昨天說過,「生命是什麼?」生命不過是一個連續的感知。若我們有不清淨的感知就會受苦,所以我們應該改變這個不清淨感知。用什麼來改變呢?用慈悲的襌修與菩提心的襌修,用這些方法將能夠改變不清淨感知;這就是你們應該要瞭解的。
現在講究竟菩提心。在佛教裡,智慧應該被強調。智慧就是一切,這差不多就是我們談究竟菩提心時所說的。相對菩提心是發願救渡一切眾生,不只是給他們一些食物飲料,不只是將他們從暫時的痛苦中救出來就好,而是要真正帶領他們成佛。究竟菩提心是絕對必要的,若是沒有究竟菩提心,相對菩提心將無法運作。
我剛才走進來時,有人問我一個相關的問題,問得很好,所以我現在跟各位解說。對一個菩薩而言,當他或她幫助眾生時,這位菩薩是以對於相對與究竟菩提心的瞭解來幫助。談到究竟菩提心時,我們說的是:一切都是空性,一切都只是你的感知,沒有什麼是存在於外在的。這訊息非常重要。
記得我們昨天談到醫生嗎?也許不是在這裡,也許是在別處,我的腦袋變得像團漿糊,所以什麼都記不住了。一位精神科醫生試著幫助一個瘋子,這位精神科醫生可能不是佛教徒或者只是個小菩薩,但不是了知究竟真理的菩薩。這位元精神科醫生説明這瘋子的方式是:作為一個精神科醫生,他發展出一個目標,目標說「這個人瘋了,這個人不正常,我必須讓他正常。」(我只是給你們一個很粗略的例子。)然後透過「驕傲先生」的書,透過他的教育,這醫生發展出對於「正常」的看法。「驕傲先生」有時候帶來的問題比幫助的多。他設計了所謂的正常或正常標準,每一個精神科醫生都相信那個正常標準,進而努力幫助讓這個所謂不正常的人達到那個正常標準。而其實這個人是正常的,只是這個正常是個不一樣的正常標準。不過精神科醫生不接受這種正常標準,因為書本裡沒有提到,這不是大學文憑的一部分,「驕傲先生」或是榮格也沒有教到這個,所以他們最後大部分的時間都是在使正常人變得不正常。你知道這是為什麼嗎?因為大部分這些人認為,所謂的正常標準是真實存在的,所謂的疾病真的存在。然而對了悟究竟真理的菩薩而言,所謂的正常與不正常是相互依存的。沒有真實存在的正常或真實存在的不正常,真正的寂靜超越正常與不正常,那就是成佛。這是一個非常概略的有關究竟菩提心的例子。這個究竟菩提心必須伴隨一切事物發生,甚至像點一盞燈或一根蠟燭也要有究竟菩提心。
假定你在「幸運商場」裡開了一家鞋店,你去找算命先生或喇嘛,他說你應該點些油燈或點很多蠟燭。當你沒有究竟菩提心時,這表示什麼?沒有究竟菩提心表示你真的認為鞋店是存在著,所以鞋店的成功是存在著,鞋店的失敗是存在著,因此你冀望真實存在的鞋店的成功,懼怕真實存在的鞋店的失敗,所以你現在供養真實存在的蠟燭。而因為你是如此地執著於真實存在的蠟燭,假如它沒有好好地燃燒,你就會擔心。這造成某種迷信──它沒有好好地燃燒,這是不是個惡兆?然後你到另一個算命先生那裡問:「我的蠟燭沒有好好地燃燒,這是不是代表什麼意思?」「我是不是應該再做一次?」就像這樣,類似的問題一直延續下去,因為你不瞭解這一切都非實存,這是根本的原因。當然,瞭解一切都非實存很困難,這是對空性的理解,真的很難做得到。總之,究竟菩提心就是了解一切事物的本質就是空性。
我們怎麼辦呢?要真的了悟空性,首先,寂天菩薩說:「只有慧觀才能穿透不清淨感知的因──自我。」所有不清淨的感知就是我們的自我和情緒,你只能用智慧穿透它。瞭解一切不真實存在,這種慧觀只有在你有很好的「止」作基礎時才會產生。所以寂天菩薩說:「首先必須修奢摩他(止),然後修毗婆舍那(觀)。」
出離心
奢摩他,只有在你對輪回具有某種出離心時才會發生。我們稍早談了一點出離心,記得我們談過的領帶嗎?一位金剛乘行者要如何瞭解出離心?就像一條領帶,很荒謬,但是你依然戴著它,然後一直想著它很荒謬;這真的是出離心的最佳形式。不要剝奪自己享有領帶,如果你剝奪,那就有點像是聲聞乘的出離心了。
基本上你們必須瞭解,所有這些所謂世俗的快樂、世俗的成功、世俗的獲得,全都沒有自性。若你仔細觀察就會發現這是真的,它們沒有終了,沒有自性。我們已經做了這麼許多事,已經得到這麼許多東西,已經達到這麼多目的,但是永遠不夠,我們仍然想要更多;我們認為這是必需的,但往往並非如此。記得嗎,就像是購物,也許十二條牛仔褲就夠了,但是你購物的方式像是要活上一千年似的。
你們知道為什麼出離這麼困難嗎?當然很大一部分是因為執著,以及被美麗的亞曼尼或便宜耐穿的佐丹奴所吸引,但有一部分是因為沒有安全感,認為自己擁有的總是不夠的不安全感。
我覺得,西方在六○年代、披頭四的時代(而如今完全改變了),整個嬉皮文化其實源自某種出離心,但是出於某種緣故而走偏了。我希望真正的嬉皮文化能夠復興。我曾閱讀過一點有關這方面的訊息,對六○年代的嬉皮潮流、波希米亞運動、嬉皮的生活方式非常感興趣,它其實來自一個非常有趣的想法。嬉皮們認為,這個社會結構不過是被其他某些高高在上的偉人――總統、總理、議員等──所設計的,我們幹嘛一定得遵循這個結構?我們為什麼要變成消費型社會的奴隸?當喬治•亞曼尼說這是最棒的牛仔褲時,為什麼我們要屈從?當麥當勞說這是最好的食物,當可口可樂說他們才是「正宗」或這類的話,為什麼我們要屈從?為什麼我們不種自己的番茄?為什麼不開闢自己的菜園?為什麼不織自己的衣服?為什麼不能自給自足?
我覺得六○年代的嬉皮運動其實相當具有啟發性,你甚至能從披頭四的某些歌裡聽到這些訊息。但是,就像其他的精神道路,嬉皮運動現在已經淪落了。現在人們外在像是嬉皮,內在卻是雅痞,這沒有什麼意義。金剛乘行者的本質是什麼?我們應該內在嬉皮,外表雅痞,而不是反過來。如今,大部分這些嬉皮都有很大的銀行帳戶、有信用卡等等的東西,他們只是去加德滿都時穿著破爛而已。他們並沒有放下,沒有不做消費社會奴隸的意識。
而我們大部分人,特別是亞洲人,在某種程度上,我們是非常服從社會的。因為有儒家孔夫子先生,所以我們如此循規蹈矩,這很可悲。我不明白為何古代中國人不聽從老子的話,我覺得他的智慧更生氣勃勃,他的思想更開放。
不過這我也能理解,因為像是佛教,它永遠無法被政治領袖濫用。知道為什麼嗎?因為沒有政治領袖能出來說:「嘿,你們最好聽話,不然空性會懲罰你!」像是基督徒、穆斯林或孔子會說:「你們最好守規矩,不然祖先會不高興或是上帝會懲罰你」等等的話。基本上我們已經建立了某種結構或某種社會,「完全不在乎」是不可能的。就算是教導你不要在乎的老師,他們自己也創造了另一個模式,以至於你掉入某種陷阱而無法不在乎。你會變得得去謀劃、完全偽善,這全都是因為缺乏對究竟菩提心的瞭解。
止
無論如何,我們要運用出離心,然後做止的襌修。當然,薩迦派的傳統裡有許多不同的方法。一開始我們使用一朵花――一朵藍色的花,不過那其實不是那麼重要。假如你要修持薩迦派的《道果》(LamDre)教法,那麼可能藍色的花非常好,因為藍色不只是象徵空性,它也代表喜金剛身體的顏色,所以你就會習慣這種象徵符號,也會和本尊建立起關係。請跟你自己的上師求取這些屬於個人的教導。
首先我們可以用任何方式來發展「止」,修持「道果」的人用藍色的花,修持上座部或聲聞乘的人用出入息,都沒有關係。基本上就像禪宗的坐禪一樣,就是坐著,一坐再坐,而且集中注意力在一個物體上;那就是你所要做的。這是一個不可思議的方法。
記不記得我們一直在說不清淨的感知?知道為什麼我們會有這無止盡的、像鏈狀的不清淨感知?當你想到海灘,這個海灘聯繫到加州,加州海灘聯繫到好萊塢,好萊塢聯繫到珍妮佛•洛佩茲,珍妮佛•洛佩茲又聯繫到另外一個東西......這樣一直延續下去。不清淨感知就像一條沒有終點、非常強壯結實的鏈子,無止盡地來到我們這裡。知道為什麼會這樣嗎?因為你給它們機會。
記得我告訴過你們,坐在客廳裡兩分鐘,你會覺得無聊,然後找遙控器、開電視,有愈來愈多的不清淨感知。然後一個不清淨感知不夠,有五十個不清淨感知的頻道;假如還不夠,你會辦個派對,然後一直到稀奇古怪的東西為止。我們有各式各樣的不清淨感知,這是因為我們需要不清淨感知,就好像我們對它上癮了。我們對不清淨感知上癮,若沒有以某種方式注射,以某種方式娛樂――像是舞蹈、音樂、電視,或是讀一本小說,最後佛法也是其中之一──即使是一分鐘我們也坐不住。佛法也有點像是娛樂,因為它至少讓你覺得自己已經修行了,如同你修完儀軌之後的感覺,有點如釋重負,不是嗎?這就是為什麼我在早上修;假如在晚上修儀軌,一整天都得擔心。所以修儀軌就像是「趕快做,把它做完!」假如你不做,情況就是如此。
所以我們需要不停地注射娛樂,那就是為何它們不斷前來,讓你愈來愈沉迷的原因。修「止」使你對它們完全放手,唯一想的只是有點呆呆的藍花。當任何其他念頭出現時,你只要回到花朵上。藉由這樣做,當你思考時,所有的念頭自然出現,但這次你所想的只是藍花或是呼吸,不清淨感知被猛然嚇到了,不知如何對你是好,因為通常你都饑渴地等在那裡,張開雙臂與嘴,像是永遠不夠,但是這次你突然不注意它們了。就是這樣。
「止」的襌修根本上是不理會、非娛樂的藝術,是當你只專注在呼吸或藍色的花時,不理會不清淨感知的藝術。所有的不清淨感知不知道該如何是好,頭幾個月它們會叮叮作響地來干擾:「嘿,注意我們!」就像個被寵壞的頑皮小孩。它們想要你注意它們,但是你才不管,你只是看著這朵藍花,然後不清淨感知逐漸投降,然後你知道如何處理它們。假如你想要兩個不清淨感知,你可以有兩個;假如你想要三點前開除它們,你可以開除它們。因此不清淨感知是在你的控制之下,那就是我們所說的覺受現分。這只是對「止」非常簡短的介紹,我們時間有限。
觀
現在講「觀」。發展出「止」的良好基礎後,然後修「觀」。
有很多修「觀」的方法。基本上,「觀」是了知無我的智慧,你可以做聲聞乘與大乘通常做的分析式的襌修,或瑜伽士的專注襌修。但那些修持《道果》像是「朗度」喜金剛的人,喜金剛其實就是「觀」的襌修。其實這整個儀軌包含了「止」與「觀」兩者,例如,從皈依開始:觀想皈依物件在自己前方,上師是喜金剛的形相,即使這樣也有點「止」和「觀」在裡面。觀想上師為喜金剛兼含「止」與「觀」,知道為什麼嗎?你觀想上師以喜金剛形相在自己面前,專注在其上具有「止」的作用,那是「止」。而通常觀想上師時,你不是以你所見到的上師形相來觀想,例如薩迦法王,你將他轉化成喜金剛。薩迦法王只有兩隻手臂,但是我們把他轉化為具有十六臂、藍色、與金剛無我母在一起、憤怒相、獠牙等等的形相,這有什麼作用呢?這切斷了關於薩迦法王的不清淨感知──西藏人,兩隻手臂,住在拉吉普(Rajpur),有時候會上廁所,要吃飯,下樓時用走的,而不是飛到法座上――這全都是我們的不清淨感知。而這些不清淨感知來自自我,因此需要讓它們不起作用,那就是為何我們要轉化它,因為畢竟這些都是我們的想法。
現在我們有足夠的福德,見到薩迦法王示現為如此謙遜和藹的西藏喇嘛,那是我們僅有的福德;假如我們積聚愈來愈多的福德,也許幾年後能看到藍色、十六臂等等那些東西;然後又積聚更多的福德,積聚愈來愈多福德,有一天你會了悟到,上師無非是你的自心,就是這樣,那就是佛法的終點、金剛乘的終點,不再需要去受法,最後不用再修儀軌、閱讀......這些都不用了。
在儀軌中,甚至只是觀想皈依物件就兼具「觀」與「止」,然後你接受皈依。皈依的最後是什麼?皈依物件融入你,皈依者(你自己)和皈依物件變成不可分,那就是無二,那是完全相異於自我的,那就是「觀」。所以同樣的,所有的道都是被設計成去打亂,去製造混亂。
邱揚創巴仁波切有一個非常好的說法,他把壇城稱作「有秩序的混亂」。壇城的整個概念基本上就是一團混亂,你在創造一團混亂。修儀軌時,你所創造的全都是混亂,因為你的不清淨感知是如此的有秩序,它們非常的有秩序――時間表、筆記、日曆、任務、鬧鐘、行事曆......一切都是這麼有秩序,這些都是不清淨感知。當我們運用儀軌時,有秩序的不清淨感知當下變得混亂,那就是壇城。
總之,這是對覺受現分(第二種感知)的簡短介紹。
第三種感知─清淨現分
現在談第三個現分,第三個很短。像我曾經說過的,沒法多談這個清淨感知。清淨感知超越我們,它是一位元成就者觀看的方式,或是成就者所具有的那種感知。假如今天一位成就者來此,他會如此看事物嗎?他仍然會去攤販中心,經歷四處逛逛、選擇那一攤比較好、那一攤比較不好的麻煩嗎?成就者意謂什麼?成就者意指沒有自我、沒有驕慢、沒有嫉妒、沒有執著的人,他完全沒有這些情緒。
所以我們只能猜測。當某個熱愛榴槤的人看著榴槤時,甚至榴槤的形狀都是美麗的,那就是為什麼有人甚至設計一個像是榴槤的房子;但是對我們一些厭惡榴槤的人來說,我們無法忍受榴槤。這是非常有分別的感知。我不知道,要是有人供養榴槤給一個沒有分別的人,他或她會有何種感知。或是他是「他」還是「她」?都不是,他超越了「他」和「她」。這就是為何在儀軌中,假如你讀儀軌,喜金剛的明妃「金剛無我母」無異于喜金剛。我們談的不是變性者,我們談的是超越男性女性,超越分別。
若你問我是否想要成佛,認真說來我並不想。我們大多數人說想要成佛時,我們所想要的只是比現在好一點的生活──不需要工作,也許周休六天、工作一天,也許連一天工作都不需要,因為能請假,路上開車沒有紅燈,沙發椅按個鈕就能變成浴缸......各式各樣的東西;這是我們想要的,不是嗎?真的,實際上就是這樣。我們讀佛經,然後在心裡創造自己的痛苦、自己的輪回──思維上的輪回;然後我們讀佛經,在心裡創造出一個思維上的涅盤。有一個真的輪回,有一個真的涅盤,但是我們佛教徒試著擺脫思維上的輪回,並且試著去獲得思維上的涅盤,我們卻一點也沒有更接近擺脫真正的輪回,我們甚至不去想真正的涅盤。
真正的涅盤超越我們的情緒。我總是說,假如我成佛的話,我就永遠不能享受一場足球賽,因為作為佛,我能即刻遍知一切――立即知道過去和未來發生什麼事。足球賽的重點是誰會首先得分?誰會贏?那是我們所謂的樂趣。成佛時,百分之九十九點九九九......的樂趣就沒了,因為我們生命中所謂的樂趣通常是不安全感的產物──例如偵探片。享受偵探片,是因為不到最後你不知道會發生什麼事。
男女關係也是一樣。當我們有段感情關係時――所有關於男女、男男、女女關係(我試著要政治正確)〈笑聲〉(注:「政治正確」通常指言行避免冒犯他人,尤其是在性別、宗教信仰、或種族等方面。)──所有這些關係,你知道它們如何運作嗎?因為有不安全感;只要有不安全感,關係就能運作。所以假如你知道某人對其男友或女友有點缺乏安全感,你可以跟他們說:「噢,它發生作用了!現在你們有了感情關係。」假如他們其中一個沒有缺乏安全感,這關係就不會成功。假定你有個不在乎你做什麼的女朋友,你可以周遊在許多女孩之間,甚至跟大象睡覺,她也不在乎!突然之間,你產生什麼感覺?你會覺得很糟,因為你認為她不愛你。人的心就像這樣。她給你自由,但你卻覺得她不在乎。我們想要她嫉妒!我們想要她有佔有欲,但是不要太多,只要一點點。只要一點點,太多的話會窒息。
因此,所有稱作「樂趣」的東西其實都是基於沒有安全感,像是喝咖啡、抽煙,它們就像是種刺激。不要以為你是例外,假如你沒有成佛,你就不是例外,我們都不是例外。因為我非常迷電影,看過很多的電影,有部電影常出現在我腦海裡,它真的引發了一些沮喪──真的,我是認真的──它確實讓我沮喪了好幾個月。甚至現在當我想到它,還是會陷入某種沮喪當中――幾天吃不下東西、不能想其他事情,這部電影就是「獵鹿人(或「越戰獵鹿人」)」(TheDearHunter)。不知道你們有沒有看過這部叫「獵鹿人」的電影?羅勃狄尼洛演的,這部電影真的讓我震驚多年。裡面有一幕是在玩俄羅斯輪盤――在手槍裡放一發子彈,然後射擊。這基本上就是賭博,賭你自己不會死,然後拿槍射自己。玩這個遊戲時有兩個人,誰被子彈射到就輸了。
這是在越戰時很糟糕的一個膽量遊戲。有個美國大兵被越共強迫玩這個遊戲,他非常幸運,每次他開槍時都是空彈,所以他總是贏。很多年過後,當戰爭結束了,他仍然留在越南自願玩這個遊戲,因為他如此沉迷於沒有中彈的刺激感。我沮喪的原因是我當時在想:「我有跟他完全一樣的傾向,我會這樣做,我可以看到自己玩俄羅斯輪盤然後上癮。」真的,這太恐怖了。我非常害怕,因為我完全有喜歡、愛上或對這樣的遊戲上癮的傾向。它是如此的刺激,所以這種事情是可能發生的。
總之,我不應該談論這麼讓人沮喪的事情,我應該談清淨現分。清淨現分基本上是一種離於分別心的感知,我們能做的只有猜想。目前我們有個美麗名稱:藏文「庫當耶些」(kuthangyeshe)、出世智慧(梵文Jnana)與各種身(梵文Kayas)――身、向度、智慧。我們不知道它們是什麼樣子。我是最沒有資格被問到這個問題的人。
就是這樣了。那些對修行有興趣的人,請繼續修行。生命很長也很短,精神修持非常容易,它只是思惟的方式,而不是唱誦。試著將你的精神思維融入日常生活中。喝杯卡布其諾咖啡,當它從你的嘴經過你的喉嚨到達這裡時,心裡想「那其實值得慶祝」,因為它也可能不發生。我們可以時時刻刻去欣賞感激我們的人生。假如你看到一朵美麗的花,突然一隻美麗的蝴蝶飛過,太棒了!安住在那一刻,那就是你結合你的生活與靈性生活的方式。安住當下,而非過去――沒有用的,它已經過去了;不要太過停住于未來――沒有用的,它不在你的控制之中。基本上你能控制的只有當下你有的東西;你不能控制過去,不能控制未來,你能控制的只有你現在所有的這一分鐘。而如何控制呢?不是持咒,不是把它們綁在念珠上。只是看著並欣賞著,就是這樣。
〈趙雨青翻譯,馬君美審稿。〉
