《入行論釋·善說海》講記
著：無著菩薩
譯講：索達吉堪布
第二十九節課
前面已經講了第一品“菩提心的利益”、第二品“懺悔罪業”。
在“淨化自相續”這一科判中，主要分為八個方面[1]，第二品講了供養、頂禮、皈依、懺悔四個方面。既然宣講了四個方面，那為什麼只叫“懺悔罪業”呢？大家應該清楚，這一品雖然講了其餘三支，但主要講的是懺悔支，從這個角度將品名叫做“懺悔罪業”。
今天開始學習 第三品 受持菩提心
本品先講了八支供的其餘四支，首先是隨喜支。所謂隨喜，根據《俱舍論》的觀點，就是指無有任何嫉妒心，對別人所做的一切善根發自內心地歡喜。在大乘論典中，隨喜也是相當重要的，比如《現觀莊嚴論》第二品中就講到了三種修道——勝解修道、回向修道、隨喜修道，其中，令未生起的善根生起，叫做信解修道；令已生起的善根不失壞，叫作回向修道；令善根不壞且越來越增上，叫做隨喜修道。一般而言，這三種修道從資糧道到十地末尾都必須具足。
菩薩的善心不能離開隨喜，隨喜在整個大乘佛教中一直具有無比的功德。喬美仁波切在《極樂願文》中說：“假如我們聽到別人行持善法，心裡沒有嫉妒的噁心，且誠心誠意對他的善根進行隨喜，那麼佛陀說此人能獲得同等的福德。[2]”
佛經中也有一個公案：從前，波斯匿王迎請世尊及其眷屬應供，當時有位貧女對此非常的隨喜，認為波斯匿王是由往昔所積累的福德才成為這樣的君王，如今又遇到釋迦佛這樣殊勝的福田，仍然積累這般廣大的福德資糧，實在是太稀有了。世尊對此清清楚楚，在傍晚回向功德時問國王：“你所積累的這份福德善根是回向給你自己，還是回向給比你獲得福德更大的人呢？”國王說：“誰的善根大就回向給誰吧。”於是世尊先念那位貧女的名字作了回向。可見，若是發自內心地隨喜，可以獲得無量福德。
然而，從實際行動中來看，隨喜的善根也不是那麼容易得到的。別人行持善法、享受快樂，這時候一定要看看我們有沒有嫉妒心、嗔恨心、懊惱心，通過仔細觀察就會發現，真正隨喜還是有一定的困難。因此學了這部論典，希望大家今後不管看到別人做什麼樣的善法、有什麼樣的功德，都應該改變自己的心態，儘量生起無有嫉妒的善心，這一點極為重要！
辛五（隨喜）分二：一、隨喜世間善；二、隨喜出世善。
今天講的隨喜，分為世間的隨喜、出世間的隨喜兩個方面。按照有些高僧大德的分法，也可以分為下士道的隨喜、中士道的隨喜、上士道的隨喜這三種。
壬一、隨喜世間善：
欣樂而隨喜，一切眾有情，
息苦諸善行，得樂諸福報。
作為大乘修行人，內心應該隨喜一切眾生能息除惡趣痛苦的諸種善行，以及他們在善趣中享受人天安樂的福報。這裡包括了因隨喜和果隨喜。
先講對世間善的因隨喜：在這個世界上，一般人都害怕墮入惡趣受苦，希望能夠獲得人天善趣的種種圓滿。為了達到這個目的，他們行持十種善法，如戒殺放生、不妄語、不邪淫等，以及修持四禪定、四無色定，這些善業都是不會墮惡趣的因，我們看見任何人行持這些善法，都應當從內心數數隨喜。果隨喜：倘若有人往昔造過十善業，或四禪、四無色、四無量心等善法，即生中不但沒有墮入惡趣——地獄、餓鬼、旁生，反而獲得了圓滿的人身、天身、阿修羅身，並且正在享受各種福報，這時候也應該對他隨喜。這即是所謂的世間隨喜。
平常我們也應該這樣，假如看見某人已經發財了、獲得地位了、今天賺大錢了，當他獲得這些世間福報時，應毫無嫉妒地對他隨喜。世間上有一些求福報的人，其實求福報也沒什麼不可以的，他們通過積累資糧，發願將來成為富裕的人，或獲得四大天王、梵天、帝釋的果位，當他們為此而造各種善業時，我們的隨喜就是因隨喜；如果他們真正獲得了這些地位或果位，那時的隨喜就是果隨喜。
然而，有些人看到別人坐豪華轎車，或者買了新房子搬到裡面去，雖然表面上說“隨喜、隨喜”，但心裡馬上想“他的車很高級啊，要是我的就好了”、“他的房子真闊氣，我為什麼住得那麼差”。凡夫人就有這種毛病，一看到別人有福報，就希望自己也能獲得，這是非常不好的！
前段時間我遇到一個大老闆，他說自己一年能賺一億多，我當時就想“要是給我們學院投資一千萬該多好啊”，儘管這種發心不是為了我自己，但畢竟是為了我所，後來我立即轉變念頭：“這是非常不好的，應該隨喜別人的功德！”怎麼隨喜呢？希望他的福報比現在還大，更多地獲得種種資財受用。以前我們學院中有位法師就是這樣，他一聽說別人什麼有財產，或看到別人富裕、身體健康，就口口聲聲地說“多好啊、多好啊”，他的隨喜非常誠懇，從表情上也看得出來。
實際上，隨喜應該是身、口、意三方面的隨喜，身體比如說眼淚直流、汗毛豎立，有一些不同的表情，但有些人並不是這樣，他一見到別人給上師做事，就擠眉弄眼地說“隨喜、隨喜”，這種表情就不是真正的隨喜；從語言上，要用一些話語來讚歎，“你這樣做真是功德無量”、“你真了不起”等等；心裡沒有任何雜染，以非常純潔的歡喜心來隨喜，這才是所謂的隨喜。然而，有些人可能身體不具足，或者語言不具足，或者內心不具足，因此平時在隨喜的時候，一定要看自己能不能真正地隨喜。尤其在世間當中，有些人做一些世間善法、享受一些世間福報時，我們一定不要摻雜自私自利、而是要遠離我和我所、發自內心地進行隨喜，生起這種善的分別念。平時我們不管到哪裡去，做什麼事情，只要聽到別人有一個好名聲、獲得了什麼快樂，都應當從內心中馬上隨喜，這就是對世間的隨喜。
反過來說，假如別人造惡業，你心生隨喜，也能獲得同樣的過失。前不久有些人說“日本人以前對我們中國如何如何，要是日本發生地震多好啊”，還有些人說“阿富汗出現這樣的災難，真是大快人心”，包括有些佛教徒在內，也是在心裡或口裡這樣說。要知道，作為大乘佛教徒，這樣隨喜是非常不合理的，看到別人殺人，你在心裡隨喜，那你也有殺生的過失。所以，隨喜的時候一定要分清對境，一切善法應該隨喜，一切惡法不能隨喜，否則自己照樣有這些過失。
值得一提的是，隨喜的對境如果不同，獲得的功德也有差別。譬如，若對佛和菩薩的善根進行隨喜，只能獲得一部分功德，而不是全部，這是對上等者的隨喜；對中等者誠心隨喜，可以獲得同等的功德；對下等者隨喜，能獲得超越他的功德。以前上師如意寶也講過，如果對觀世音菩薩、文殊菩薩的善根進行隨喜，能不能獲得同等功德呢？這是不可能的。因為我們畢竟是凡夫，文殊菩薩一刹那度化眾生的無量善根，如果一隨喜就得到了，那我們早已經成就了。但與我相當的人在做善事的時候，若對他進行隨喜，可以得到同等的功德。或者比我更差的人，譬如我發了菩提心，另一個人只是為了世間八法而修佛塔、做一些善事，我對他進行隨喜，那我能得到超越他的善根。因此，前面公案中為什麼貧女獲得了超過波斯匿王的功德，原因就在這裡。
在隨喜功德的問題上，有些現象值得分析。有些人說：“我作為凡夫，天天在家隨喜釋迦牟尼佛就可以了，這樣的話，我的善根跟釋迦牟尼佛是一模一樣的。”去年還是前年，聽說有個老太太天天繞大幻化網壇城，有個年輕的居士問：“你繞了多少圈啊？”她說：“不告訴你！如果告訴你，你會隨喜我的，你一隨喜，我的功德就全沒了。”這也不一定，她的功德並不是別人一隨喜就馬上搶走了，不會這樣的。那天我在深圳時，有個居士說：“你們去放生，我不出一分錢在這裡隨喜就可以了，只要隨喜，別人放一百萬，我也能獲得同等的功德。”實際上隨喜並不是這個意思，所謂的隨喜，前提必須是內心非常純潔，不雜有任何煩惱，假如你什麼事情都沒做，光是投機取巧地隨喜，能不能獲得功德也不好說。
可見，隨喜獲得同等功德也有一定的界限，佛陀告訴我們，對於隨喜，應該分析在哪些情況下獲得同等的功德，哪些情況下獲得超越的功德，哪些情況下只得一部分功德，在這些問題上，大家值得好好思考。當然，如果你親自去造一些善業，這個功德是最保險的。
以上講了對世間善法的隨喜，下麵是對出世間善法的隨喜，它分為兩個方面，一是對中士道善根的隨喜，二是對上士道善根的隨喜。或者可以說，上面是對“隨福德分”善根的隨喜，下麵是對“隨解脫分”善根的隨喜，這又分為隨喜聲緣阿羅漢的善根、隨喜大乘菩薩的善根。
壬二、隨喜出世善：
隨喜積善行：彼為菩提因。
隨喜眾有情：實脫輪回苦。
隨喜小乘善行包括因和果兩個方面，因隨喜：欣然隨喜獲得聲聞、緣覺果位之因的一切善法。果隨喜：隨喜眾生真正脫離輪回的痛苦，獲得聲緣阿羅漢的果位。
大家應該清楚，作為聲聞行人，將整個輪回視如火坑，相續中有強烈的出離心，受持清淨的別解脫戒，通過修持四諦十六形相，完全證悟了人無我空性。緣覺是自己修持十二緣起，證悟了部分法無我，最後獲得了這種果位。如果有人修持十二緣起、抉擇四諦，或者受持清淨的別解脫戒，我們應把他當作自己的對境，生起極大的歡喜心，這就是對中士道的因隨喜。倘若有人獲得了聲聞阿羅漢果位，或者獲得了緣覺果位，如在佛陀時代，很多弟子一聞佛語馬上證悟了一來果、無來果、不來果、阿羅漢果，或獨覺果位，我們也應該加以隨喜：“佛陀的某某弟子獲得了阿羅漢果，真是非常高興，多麼隨喜啊！”如果產生這種心態，就叫做果隨喜。
現在已經過了釋迦牟尼佛的果法期，真正獲得阿羅漢果、緣覺果位的現象非常罕見，但在這個世間中，希求自我解脫的修行人是非常多的，不管是修密法還是顯宗，相當一部分人都希望自己從輪回中獲得解脫。若把他們當作對境生起歡喜心，這也是對中士道的隨喜。
另外，斯里蘭卡、泰國等處的小乘行人，受持清淨的別解脫戒，每天也是托缽化緣，對於這種莊嚴的威儀，我們應該從內心當中隨喜。漢傳佛教的大多數出家人過午不食，守持比丘、比丘尼戒，居士守持八關齋戒，這些都是獲得小乘果位的一種行為，對於這些功德也要進行隨喜。同時，我們看到別人做善事，幫助病人、救濟貧困眾生，或者為上師、為眾生做一些有意義的事情，都應該發自內心地隨喜。
然而，現在很多人並不是這樣，兩個人同時為上師做事，表面上互相隨喜，但過一段時間這種隨喜的密意才能揭開。前段時間我就遇到了一個人，他對我說：“上師，您老人家身邊有某某人這樣做，我非常隨喜、非常隨喜！”我當時真的以為他很隨喜，但後來通過他的好多行為，跟別人的種種摩擦，才發現——哦，這種隨喜原來是不了義的，並不是真正的隨喜！所以，你們有時候如果實在不能隨喜，口頭上也不要說好話，欺騙人是沒有必要的，真正為上師、為三寶做事情，應該從內心由衷地隨喜，這是很重要的！
如今這個時代中有沒有阿羅漢或獨覺，我也不是特別清楚，不過，以前宣化上人在講《妙法蓮華經·隨喜功德品》時講過一個公案：有位阿羅漢從印度來到漢地，途中看到兩位童子在虛空示現神變飛行，他便以神通將他們定住，並問他們到哪裡去。童子答道：“中國有華嚴菩薩，我們準備取出他的牙齒到印度的文殊講堂供養。”言畢，阿羅漢就放了他們。後來阿羅漢來到長安，當時皇帝的國師——清涼國師已經圓寂，據有關記載，清涼國師有四十顆牙齒，他到棺材裡面一看，兩顆牙齒不見了，於是後人皆稱清涼國師為華嚴菩薩的化身。從這個公案來看，清涼國師的那個時代，距今不是特別遙遠，那時候也有阿羅漢應世。大概在十年前，新加坡也有位法師聲稱獲得了無來果，是真是假不太清楚，但不管怎麼樣，我們看到別人獲得這些聖果，一定要從內心中隨喜。
頌詞說“彼為菩提因”，這裡的“菩提”是指聲聞、緣覺等小乘果位，“菩提因”就是修持四諦、十二緣起，隨喜作為聲聞緣覺菩提之因的善行，叫做因隨喜；隨喜眾生遠離整個輪回，獲得聲聞緣覺的果位，這就是果隨喜。
以上講了對中士道的隨喜，下面講對上士道的隨喜。
隨喜佛菩提，佛子地諸果。
亦複樂隨喜：能與有情樂，
發心福善海，及諸饒益行。
對大乘菩薩善根的隨喜，也包括因與果兩種。果隨喜：對於究竟的佛陀果位，以及暫時的從一地到十地的菩薩果位，我們應當一心一意地隨喜。世間中出現過釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛等無量無邊的佛陀，每一尊佛都具有不可思議的功德，對於這些佛陀的功德善根，我們要隨喜；一地到十地之間也有無量無邊的菩薩，如文殊菩薩、觀音菩薩、大勢至菩薩等，這些菩薩每一刹那利益眾生的行為也是無量無邊的，功德無法言說，這些也應該隨喜，此為果隨喜。因隨喜：沒有嫉妒地欣悅隨喜給眾生帶來安樂的如大海般的菩提心，以及利益眾生的一切善行。這種因隨喜不僅包括了幫助眾生的發心，而且還有行持六度四攝的實際行動。
在這個世間上，有無數聖者獲得了佛菩薩的果位，我們不管念誦還是修法，對這些果位應該生起極大的歡喜心。有些人雖然沒有獲得佛菩薩果位，但他相續中有一顆真實無偽的菩提心，在實際行動中也一直幫助眾生、饒益眾生，這些利他的發心與行為，都值得我們隨喜，佛陀在經中說：“最初發菩提心的善根是無法衡量的。”
《般若攝頌》中雲：“三千須彌可稱量，隨喜善根不可量。”意思就是說，若將三千大千世界的須彌山碎為極小的微塵，一個一個地稱量，尚有窮盡的時候，但隨喜的善根，任何人也無法衡量。要知道，真正不可思議的功德，唯有大乘的隨喜才有。雖然表面上看來，隨喜他人的隨福德分善根，是一種功德；隨喜聲聞緣覺的隨解脫分善根，也是一種功德；對佛菩薩的因和果隨喜，還是一種功德，但這些功德之間差距還是比較大的。如果把隨喜的對境定為諸佛菩薩或者他們的發心和行為，這個功德的確無法衡量。
有關隨喜的功德，《華嚴經》以微塵為比喻宣講了很多，在《法華經·隨喜功德品》中也專門講了隨喜聽聞此經的殊勝功德，《普賢行願品》中也雲：“十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。”意思就是，對於一切眾生的善根，我們要隨喜；對聲聞緣覺的有學、無學道的善根，我們也要隨喜；對所有佛和菩薩的善根，我們還是要隨喜。這些功德隨喜，包括了以上所講的一切內容。
當然，口頭上誰都會說“隨喜功德”，但實際上必須要瞭解隨喜的對境、需要什麼條件才能生起隨喜，這些問題一定要分析。所謂學習佛法，不是只會講一些名詞就行了，有些人因為沒有好好學習佛法，隨喜也是修不來，看到別人行持善法、獲得快樂，心裡始終有一種說不清楚的不高興，這樣不太好！別人考一百分，自己就算得零分，也應該隨喜別人；作為單位裡的同事，如果別人賺了一百多萬，你不但不賺反而虧了很多，這時候也應該替他高興，希望別人再多賺一點，千萬不能想“他賺了這麼多，我賺一點多好啊！他不要再發財了，應該讓我發大財，三寶加持，保佑保佑”，如果這樣想的話，那你隨喜學得一點也不好。
有時候隨喜也很不容易。前段時間漢地很多寺院迎請了一些上師開光，做了不少善事，我當時觀察自己的心態，有時候隨喜得很不錯的，這些高僧大德到各地為無明愚癡的眾生宣講佛法，令他們明白取捨的道理，每每聽到這些善舉，心裡都不禁數數歡喜。但有時候對於某些上師的行為，到底能生起隨喜還是生起邪見也說不清。昨前天聽人說，某地舉行了隆重的法會，邀請了一些了不起的上師，但是見上師必須要交五百到七百塊錢，交錢以後，他可以給你宣講大圓滿，讓你馬上證悟，甚至他的弟子也要交錢。別人讓我隨喜，但我隨喜的心始終生不起來，心想：如果證悟要靠錢來買，那世間上的大富翁應該很快成就了，畢竟幾百塊錢對他們而言，根本就微不足道。所以，這些行為對佛法有利還是有害，有時候也不好說。在我們學院中大多數人是隨法者，但有個別人也是隨信者，一聽說“某某大德很了不起，他的功德如何如何”，就來不及觀察，馬上跑去依止。真正有智慧的人，必須通過再三觀察，覺得這位大德確實如理如法，才去依止的。也許是我智慧淺薄之故吧，對於某些現象經常困惑不解，隨喜心也生不起來，但有時候真的覺得有些大德的行為非常了不起、不可思議，心裡生起欣然快樂。
但不管怎麼樣，無論是藏傳佛教還是漢傳佛教，我們作為修學佛法的人，應該對佛法負起責任。傳授佛法的這些上師，發心不應該是為了自己的名聞利養，我看現在的很多上師，不管是財產還是名聲，該有的已經有了，如果再對佛法一點都不負責任，做一些不如法的行為，今生沒有報應，來世肯定有的！無論你是什麼佛菩薩的化身，都應該對因果負責，這一點我覺得非常重要！
身為修行人，所作所為一定要觀察對眾生有沒有意義，對佛法有沒有意義，對自己有沒有意義？如果所做的事情沒有意義，即使別人讚歎你、隨喜你，有沒有功德也不知道。假如沒有功德，隨喜也是沒有什麼用的，就像山谷裡的水在“嘩嘩”響，我隨喜水聲那麼大，這到底是功德還是過失，也說不清楚。所以，有時候大家應該觀察自己的行為！
已經講完了隨喜支，下面開始講第六個問題。
辛六、請轉法輪：
我於十方佛，合掌誠祈請，
為苦惑迷眾，燃亮正法燈。
世間上有許許多多的可憐眾生，他們被無明煩惱的黑暗遮蔽著，被業力的繩索緊緊捆縛著，一直處於輪回的可怕深淵中，倘若沒有點亮正法的明燈，他們始終沒有解脫的機會，這些眾生缺乏正法和善知識的引導，為了利益他們，我于十方諸佛菩薩面前，恭敬合掌而祈請轉法輪。
據佛教歷史記載，釋迦牟尼佛成道後，觀察眾生不是法器，於七七四十九天中不說法，獨自安坐于林中。後來因帝釋和梵天的百般勸請，供養各種供品，世尊才在印度鹿野苑初轉四諦法輪，進而轉了八萬四千法門。從此以後，這在佛教史上也是一種不共的緣起，有些善知識對弟子的邪行生厭離心，或者有些上師一生的度生事業圓滿，他們不再轉法輪，但若依靠某些善緣具足弟子的請求，他也會重轉法輪的。
因此，世間中如果佛陀沒有轉法輪，我們要祈請轉法輪，這種功德是相當大的。如果有些上師沒有轉法輪，顯現上對眾生生起厭煩心，在這種情況下，請求轉法輪是非常有必要的。從世間上來講，如果老師看到下面的學生沒有興趣，沒有祈求他，他不一定願意講，佛法也是同樣的道理，上師自己印一些法本，然後說“你們快過來啊，我今天要轉無上法輪”，這樣好多弟子就會對這個法不重視，佛法就喪失了它的尊貴性。但若上師稍微有點客氣，說“我不想轉法輪”，弟子們就會殷勤祈請，以此為緣起上師也會繼續傳法的。
我們以後不管是在哪個地方，看到有些具有法相的善知識不轉法輪時，一定要恭敬祈請。堪布根霍在講義裡說：“如果祈請高僧大德轉法輪，自己生生世世都會得遇正法光明，不會墮入邪見的黑暗之中。”乃至在一些年老的善知識面前，請轉法輪也是很重要的。原來我們寺院有位年近八十的老堪布，有次大家請求他傳一部法，在傳法的過程中，他雖然已近八十高齡，但裡面的教證、理證、上師的竅訣全部記得清清楚楚，令人生起極大的信心。後來有人問他：“您老人家講得那麼好，為什麼不給別人轉法輪？”他說：“沒有人叫我講啊，我也不好意思，所以沒辦法！”大家聽後覺得非常可惜，現在的眾生這麼缺少佛法，現在明明有善知識在眼前，卻不請轉法輪，讓他一直住在那裡，真是太可惜了！
我們以後如果有能力，應該主動給別人轉法輪。聽說有個道友要到別的地方去，首先打電話問：“我要不要給你們講一個《佛子行》啊？”“什麼是《佛子行》呢？”“你們聽後就知道了，要不要我講呢？”最後結局如何也不太清楚，但這種給人傳法的方式，可能誰都不願意聽。如果說“我有很多很多教言，但我不願意傳”，那肯定有不少人拿著哈達來找你。
總而言之，今後在一些具有法相的善知識面前，我們應該祈禱轉法輪，這是第六個問題。
辛七、祈請不涅槃：
若佛欲涅槃，合掌速祈請，
住世無量劫，莫令世間迷。
假如眾生的福報盡了，佛陀將要示現涅槃，這時候我們應當在佛前恭敬合掌，祈請佛陀長久住世，千萬不要涅槃，不要捨棄輪回中的迷亂眾生，一定要救度他們！
以前釋迦牟尼佛即將趨入涅槃時，純陀優婆塞在佛前再三祈請住世，後來佛陀應允，又住世三個月為眾生講法（也有歷史上說是四個月）。上師如意寶以前也講過，按照一些伏藏大師的授記，他老人家本應于六十七歲示現圓寂（跟麥彭仁波切住世時間相同），但因為僧眾們的再三祈請，上師依靠幻化身在人間又多住了很多年。
所以，我們若看到一些善知識將要涅槃，一定要在他面前祈求長久住世。但有時候上師稍微感冒頭痛了，一大群弟子馬上捧著長壽佛、《長壽經》，拼命地哭著：“上師，您老人家不要死啊……”我覺得這樣也沒有必要，上師稍有點不舒服，也不一定馬上就要死了，你們祈請應該掌握分寸！
