樓主
對名利財色有貪欲，由貪欲的驅使就使得人費盡心思用各種手段去求取。求不到時心裡悶悶不樂，求到了又生怕被別人奪走，失去了更是失落憂愁，這樣心裡一直都落在患得患失當中，就是心被貪欲套牢了。心上有一種貪欲，就已經被一條繩索綁住，就成了毫無自在的奴隸。脫離了貪欲捆縛，身心就會頓時恢復自在。
敬錄自 益西彭措堪布官方微博
對名利財色有貪欲，由貪欲的驅使就使得人費盡心思用各種手段去求取。求不到時心裡悶悶不樂，求到了又生怕被別人奪走，失去了更是失落憂愁，這樣心裡一直都落在患得患失當中，就是心被貪欲套牢了。心上有一種貪欲，就已經被一條繩索綁住，就成了毫無自在的奴隸。脫離了貪欲捆縛，身心就會頓時恢復自在。
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敬錄自《大圓滿前行引導文．普賢上師言教》 華智仁波切 著 索達吉堪布 譯
http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/dayuanmanqx/default.php
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-xm/xm02.pdf
戊三（意惡業）分三：一、貪心；二、害心；三、邪見。
己一、貪心：
對於他人的財物，心裡打著“如果這財物為我所有那該多好”的如意算盤，並且三番五次地思量：我有什麼辦法才能將這份財產弄到手中據為己有呢？諸如此類凡是對別人的財物生起謀求的心態都屬於是貪心。
敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
http://www.xianmifw.com/book/downssfy.php?nav=&pid=3&nid=21
午三、意業分三：一、貪欲 二、嗔恚 三、邪見
未一、貪欲分三：一、何為貪欲 二、貪欲之究竟 三、以理與事例教誡學人
申一、何為貪欲
【貪欲。事者，謂屬他財產。】
貪欲的事，是屬於他人的財產。
【意樂分三：想者，謂於彼事作彼事想；煩惱者，謂三毒隨一；等起者，謂欲令屬我。】
貪欲的意樂分三：一、想，是對某事物確認無誤，比如對一台電腦，知道它是電腦，而不是其它東西；二、煩惱，是貪嗔癡中任何一種；三、等起，是對此事物的占有欲。
【加行者，謂於所思義，正發進趣。】
貪欲的加行，是對所欲求的事物真實發起進趣。
比如，生起追求心後，一再往所欲方面希求獲得，就是貪欲的加行。
申二、貪欲之究竟分三：一、真實 二、圓滿之量 三、非圓滿貪欲
酉一、真實
【究竟者，說於彼事，定期屬己，謂念其財等願成我有。】
貪欲的究竟，是對彼事決定企圖占為己有，也就是心想：願此財物等歸我所有。
酉二、圓滿之量
【此中貪心圓滿，須具五相：】
貪心圓滿之量，必須具足以下五相：
【一、有耽著心，謂於自財所。】
一、有耽著心：貪求財物成為己有。
【二、有貪婪心，謂樂積財物。】
二、有貪婪心：希求財物輾轉增長。
【三、有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味。】
三、有饕餮心：對他人所有的資財等事，心中分別此是殊勝美好而深深生起愛戀。
【四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。】
四、有謀略心：即內心圖謀：此等財物如何歸屬於我。
【五、有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。】
五、有覆蔽心：被貪欲覆蔽，自己不覺羞恥，不了知貪欲過患及從貪欲中出離。
在生起前四心時，心中若能認識貪欲的過患，就能止息貪欲發展，而從貪欲中出離。可見，知過患是因，出離是果。
酉三、非圓滿貪欲
【若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。】
以上有耽著心等五心，缺少其一，貪欲的心相便不圓滿。
【《瑜伽師地論》中，於十不善俱說加行。】
有人懷疑：貪欲只有意樂，為什麼還說加行？答：這是依據《瑜伽師地論》而宣說的，該論中對十不善業都說了加行。
以下舉例宣說不圓滿貪欲的種種情況：
【又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲？】
非圓滿貪欲之理，即心想：怎樣才能使此家主成為我的僕人，稱合我的心願？
唐譯《瑜伽師地論》中說，緣家主心想：我如何才能與家主一樣，隨意使喚奴僕，使他聽從我，為我做事。如是希求他人侍奉自己，是對供侍生起貪欲。
【又於其妻子等及飲食等諸資身具，亦如是思。】
或者心想：他的妻子、兒女、僕人等，或者他的飲食等資身之具，怎樣才能歸屬我呢？這是對攝受等生起貪欲。
【又作是念：云何當能令他知我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、成施性等？】
或者心想：怎樣才能讓他知道我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、樂於布施等呢？“等”字包括“安住正念，寂定聰慧，諸漏永盡，守持戒律”等。如是希求他人讚揚、稱頌，是對名譽生起貪欲。
【又作是念：云何當能令諸國王及諸商主、四眾弟子，供事於我，得衣食等？】
或者心想：怎樣才能使這些國王、商主或比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子供養承事我，獲得衣食等財物？比如遇上一位富翁，心想：如何才能使他每月都供養我。如是希求供養，是對供養生起貪欲。
【又作是念，起如是欲，云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利[1]、遍入世界，乃至願生他化自在。】
或者心想：如何能使我生到天界，在天界中以五種妙欲盡情遊戲。如何能使我生在自在天、遍入天中，乃至使我生到他化自在天。如是希求升天及享受天界妙欲，是對天界妙欲及殊勝之生生起貪欲。
【又於父母、妻子、僕等、同梵行者[2]所有資具，發欲得者，亦是貪欲。】
或者心想：如何能讓我獲得父母、妻子、子女、僕人、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行者等所擁有的資產，如是對資具發起欲得之心，是對資產生起貪欲。
申三、以理與事例教誡學人
學習上述貪欲的業相、貪欲圓滿之相，及不圓滿貪欲諸相時，如果不能做到反觀自心，而只是在字面上記憶談論，那就與修行無關。上面說過，佛菩薩的聖言都是指示我們修行的教授，如果聞思的是此事，而修行的卻是彼事，那就成了聞思與修行脫節，即使聽聞也得不到受用。正確的方法是：聽受言教後，當即反觀自心、修正自心。如此學一分法，就有一分離過增德的效用。比如：這一段說貪欲之相，實際是指示當人內心貪欲的相狀。所以應當隨法反觀自身在哪方面有貪欲，是貪名譽？還是貪利養？或者貪恭敬？貪異性？貪升天？這些要一一檢查，如果貪欲很大，則是墮惡趣的前相，應當及時修法遣除，不然後果不堪設想。
學習貪心圓滿五相，要從中體會到：業本源於心念，一念微細間不知防範，就會發展成大禍患。因此要學會觀照微細一念，所謂“念起即覺，覺之即無”。
比如，對小車、洋房等外物有耽著心，如果不及時對治，習氣就會增長，逐漸發展成有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心，習以成性之後，便淪為不知羞恥、不知出離的狀態，形成貪結，嚴重障礙出離。因此，一念心雖小，關係卻極大，不及時對治會發展成巨大過患。修行人應在自己起心動念處詳加勘察，到底對何人、何物、何法耽著，察見有耽著之心，就立即自責或持咒念佛來轉念，不令其相續。
下面看兩則案例：
佛世時有一位居士，生前虔誠信奉供養三寶。他臨終時，由於妻子傷心痛哭，使他心生悲哀，在依戀不捨中死去。而他的神識並沒有離開，在妻子的鼻中化生為一隻小蟲。
有個道人見婦人哭得傷心，就以好言勸解。這時婦人的眼淚和鼻涕一塊流出，蟲子也跟著掉落在地。婦人見了，十分羞愧，想用腳踩死蟲子。道人急忙說：“不要踩死，它是你丈夫。”婦人說：“我丈夫奉經持戒，精進修法，無人能比，怎麼會變成蟲子？”道人說：“他臨終的時候，你的哭泣讓他動了情，所以墮落成小蟲。”道人為小蟲說法，小蟲聽法後懺悔，命終升到天界。
案例中的居士一生勤修，臨終對妻子生起一念愛染，就墮為小蟲，可見貪欲是解脫的大障，不可不除。而要做到不為欲塵所轉，必須在生前就鍛煉從欲塵中出離，如果只寄望於臨終有種種順緣輔助，這是不保險的。只有靠平時在境界中治心，長久練習，臨終才有把握。平時接觸色聲等欲塵時，要保持高度警覺。一發現心有染著，就立即依一句咒語或佛號，如利劍般斬斷情思。若不這樣修治，臨終一刻，一念情生，就會前功盡棄。
《釋迦佛廣傳》中記載，釋迦佛因地時曾是一位名叫桑嘎拉的商主。一次，他帶領五百人去海中取寶，誤入了銅洲羅剎女的領地，和羅剎女們結婚，生兒育女。後來，他們發現了羅剎女的真相，就一起騎上一匹具有神力的駿馬王準備逃跑，這時打扮得美麗妖豔的羅剎女們攜帶著兒女趕來對商人們高聲喊道：“懇請你們能把我們當作家屬，我們已經沒有任何家人親戚，只有你們可以作我們的怙主、依投處、無偏親友。這些是你們所有的飲食、妙衣、住處、珍寶、金銀、右旋海螺……，請與我輩女人共享幸福生活。如果你們已經不再需要我們，那也請你們無論如何要把兒女一同帶走。”
商人們聽後，有些開始生出“我的妻子”的念頭，有些想到兒女，有些想起飲食等物，結果這些人全部落馬，眾羅剎女頃刻就把他們全部吃光，只有桑嘎拉一人無思無念，順利返回。
這則案例具有很大的啟發性，其實我們現在所處的世界就是羅剎世界。物質異常繁榮，色聲欲塵令人眼花繚亂，到處充滿了誘惑，只要有錢，就能受用美食、時裝、首飾、轎車、豪宅、美女、種種奢侈享受。如果身處在這個欲海中的修行人，對這些看似清淨美妙的假相產生了耽著愛染，那就決定個個落馬，成為羅剎女吞吃的對象。
這些欲塵從本質來說是虛妄不實的，但我們凡夫無始以來就對五欲有強烈的貪執習氣，認為這是恒常、真實、清淨的，深陷其中不能自拔，由此長劫受生在六道中，備受苦惱。欲求解脫的人只有像桑嘎拉那樣於欲塵無著無染，一心出離，才有希望。
《賢愚經》中有一則頂生王的因緣：
頂生王由宿世所造的福業力上升到了忉利天，歷經三十三代，與帝釋平起平坐。在第三十三代帝釋王朝時，阿修羅王興兵攻上天庭，與帝釋交戰。帝釋打不過，只好退兵回入天城。頂生王出來應戰，他吹貝角，彈弓箭，阿修羅王當即墜落在地。擊敗了阿修羅後，頂生王想：“我的力量無人能比，還與帝釋平起平坐幹什麼？不如把他推翻，獨霸為快。”他才生此心，當即掉落在天宮的大殿前。在他快死時，天人問他：“如果後世有人問頂生王是如何命終的，應怎樣回答？”他說：“應答：‘頂生王是因貪欲而死。’”
看過《賢愚經》的人都知道，頂生王曾統領四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連續降下珍寶雨，後來他逐步發展到四天王天、忉利天，享盡了榮華富貴，但他仍然不知滿足，欲獨霸天庭，結果墜落而死。我們看到頂生王的貪欲是一級一級發展起來的，本來他享受福報，只是宿世福業成熟所致，不應再有非分企圖。而他享福時，耽著利養，不知滿足，因此由耽著心發展為貪婪心，想在享受上不斷增長；進而又有饕餮心，對帝釋的權位勢力，心生羨慕；由權力欲膨脹又生起謀略心，想獨霸天庭；以貪欲不知羞恥，不知從貪欲中出離，最終貪欲圓滿，導致墮落。
貪欲的異熟果是墮入三惡道，墮入地獄，痛苦極為深重，轉生餓鬼道和旁生道時，也是沒有衣食，即便是拋棄的糞穢也難以得到，如此在惡趣中歷經漫長的痛苦。即使以善業力恢復了人身，仍然貧窮下劣，乞討也是一無所獲，縱然有少許收穫也被人剝奪，沒有自在享受的福分。
敬錄自《入行論廣解》 索達吉堪布 譯講
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寅二、廣說：
下面廣說當我們產生一些惡心時，應該如如不動，“如樹安穩住”。以下共有27種：
吾意正生貪，或欲嗔恨時，
言行應暫止，如樹安穩住。
什麼時候發現自己生起貪心或嗔心，理應自我警醒：若讓貪心爆發造作惡業，後果必定不堪設想；若放縱嗔心肆意妄行，結局也是無法想像。因此，言語行為應暫時停止，如樹一樣安住不動。
我們相續中經常會生起煩惱，尤其是貪心和嗔心，是所有煩惱中最嚴重、最可怕、人們談論最多的。
1、貪心：凡夫人遇到可愛悅意的對境時，不管是人、財、物哪一種，貪心都會自然生起。假如你隨著貪心而去，便會違背佛陀教言，甚至毀壞自己的戒律，最後墮入可怖的惡趣。
2、嗔心：如果我們遇到不悅意、不可愛的怨敵或病魔等對境，相續中的嗔心就像熊熊烈火般盛燃，若未以大乘緣起空性或慈悲法門的甘露水來熄滅，很容易焚毀我們多生累劫所積累的福德資糧和智慧資糧的森林。
因此，作為一個修行人，我們務必要觀察自相續，一旦生起貪嗔之心，馬上以正知正念來強行壓制。以前上師如意寶也講過：“假如你遇到悅意的對境，產生特別可怕的貪心，或者遇到不悅意的對境，生起非常猛厲的嗔恨心，在那個時候，你應憶念諸佛菩薩的教言，只要保持十分鐘不動不言，就不會有什麼不良後果發生。”
比如說，你特別貪執財物，想去偷別人的財產，當生起這種念頭時，暫時把它緩一下──“我暫時不能偷，要偷的話，對我的來世今世都不利”，過一會兒，貪心就可能減少很多。同樣，如果你遇到一些朋友，平時關係不錯，但今天有些語言沒有溝通好，兩人互相爭執不息，此時若不壓制自己的嗔心，兩人吵起來、打起來，也許一方就會自殺。其實，世人發生一些大事，有時候原因非常簡單，不管是貪嗔還是其他煩惱所引發，十分鐘之間就可能出現可怕的後果。所以，當我們產生猛烈的煩惱時，一定要想到諸佛菩薩的教言，暫時安住下來。有些人在非常激烈的吵架時，突然什麼話都不說了，一直坐在那裡，再過十幾分鐘，就慢慢恢復原來的狀態了。可見，煩惱就像夏天的狂風暴雨一樣，驟然出現時風雲變色，但過一會兒就萬里無雲了。故而我們產生嚴重的煩惱時，務必要忍得了一時，這樣才不會有大的過失。
《德育古鑒》中有一個“不可不可”的故事：有位陳醫生醫術高明，且有高尚的醫德。
這是一個非常簡單的公案，陳醫生不邪淫的功德應該說是現世現報，即生中他兒子依靠這種陰德考上了“大學”，他自己也在千鈞一髮之際，憶起古德的教言而未失去良知，一生中清清白白，沒有染上邪淫的罪業。所以，當我們生起可怕的貪心時，一定要學會克制。
關於嗔恨心方面，以前我在《旅途腳印》中也講過：有個人花
現在世間上有些人，兩個人先是吵架，後來打架，最後無法對治嗔心而殺了對方，從此自己一輩子都後悔，而且二人生生世世都結上仇怨，冤冤相報非常可怕。所以作為修行人，如果生起猛厲的煩惱，應讓這種情緒稍微緩和一下，像樹一樣不動安住。樹扎根於大地，無論狂風暴雨、自然災害，都是靜靜地屹立，不會有劇烈變動。真正的修行人也應如是，任憑煩惱違緣的衝擊，決不屈就而造作惡業，暫時不言不行讓心先安住下來，這是非常好的一個教言。
在座不管是出家人、在家人，平時修行方面的違緣比較多，不如法的煩惱也經常出現，在這種情況下，最好不要一時衝動，令自己做出不智之舉。假如非要做這些，三思以後再做不遲，否則事情一旦無可挽回，再後悔也來不及了，心中將永遠留下無法癒合的傷痕！
敬錄自《入菩薩行論廣釋》 寂天菩薩 造頌 索達吉堪布 講釋
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丁二之戊二、（觀察自三門之正念品）分二：己一、品名；己二、正論。
己一、（品名）：護正知。
本品的主要內容是如何守持菩薩戒。心意是行為的先導，護好自心者方能守住菩薩學處，而護心必須要有正知正念。正知正念和正知正見可能一般人容易混淆，其實二者有很大差別，正知正見是指正確的見解和智慧；而此處正知指為保護自己的見解、戒律，謹慎觀察了知身口意三門，遠離染污，保持清淨。這個概念有兩層意義，第一層是恒時觀察明了自己的三門狀態；另一層是謹慎取捨，逐惡淨心。
己二、（正論）分四：庚一、守戒之方便護心；庚二、護心之方便依正念；庚三、以具正念學修心之行；庚四、說修持圓滿之其餘分支。
庚一分二：辛一、略說；辛二、廣說。
辛一、（略說）：
欲護學處者，策勵當護心，
若不護此心，不能護學處。
一個想要護持菩薩學處的人，應該謹慎地防護自心，如果不嚴謹守護此心，就不能護持好菩薩學處。
“學處”即菩薩戒，菩薩所應學之處，是以六波羅蜜為主一切如海廣闊之菩薩行。在《入行論大疏》中，守護學處的定義是受菩薩戒後，嚴格地按照戒律的開遮而行事，戒律中開許可作的即可去作，而遮止的學處盡力不去觸犯。
要守護菩薩戒，首先必須防護好自心，遠離煩惱染污。在《華嚴經》中說：“於自心建立一切菩薩行故……，應守護心城。”沒有好好地護持自心，而要去守持淨戒，這是不可能的事。因為心意是一切行為的先導，自心保持清淨，不為煩惱所染，則心行言語自然不會觸犯禁戒，行持善法。但是，我們凡夫的心剎那剎那都在不停地變動，如果不加以謹慎防護，它很容易導致我們去行惡。在《妙臂請問經》中說：“自心如同閃電、雲霧、暴風、海浪，變化莫測，隨外境而轉，故當善調自心。”這樣隨外境而變化莫測的心，如果不調伏，則會如常為洪水沖襲的土地，不可能生長出任何善妙莊稼果樹。
敬錄自《入行論廣解》 索達吉堪布 譯講
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己二（護心之方便法──護正知正念）分三：一、教誡護正知正念；二、未護之過患；三、護持之方法。
庚一、教誡護持正知正念：
合掌誠勸請，欲護自心者，
致力恒守護，正念與正知。
這裡，作者寂天菩薩誠心誠意地向凡是學習《入菩薩行論》的，不論是當年的、現在的還是未來的眾生合掌，勸請我們：只要想護持自己的心（前面講了要護持戒律，一定要護自己的心），就要全力以赴、持之以恒地守護正知與正念。
當然，寂天菩薩向我們合掌，並不是對我們這些凡夫人生起極大的信心，有些論師解釋道：“寂天菩薩之所以合掌，不是我們現在的行為讓他特別感動，而是為了讓我們學人高度注意正知正念對守持戒律、護持自心的重要性。”有些上師遇到特別的關鍵問題時，就一直合十祈求大家“你們一定要如何如何”，同樣的道理，當年寂天菩薩也是通過他的修行體悟，認識到作為一個修行人，尤其是作為一個凡夫人，如果沒有護持自己的心，以後的修行是不會圓滿的。知道了這個關鍵問題後，他老人家誠懇地勸請我們一定要護持自己的心，而護心最關鍵的，就是守護正知正念。寂天菩薩曾說：“我們應以正知、正念、不放逸來守護根門，於白天晚上三時當中，務必要護持自己的相續。”阿底峽尊者亦是如是強調的。
前面也講過，正念就是念念不忘善法。但在《大乘阿毗達磨》中，對它的對境、形相、作用等方面進行了具體宣說。所謂的正念，就是於過去之事不忘而心不散亂。它的對境是過去之事，形相是不忘，作用是心不外散，正念應該具足這樣的條件。比如說，我是個修行人，不能忘記自己以前發過菩提心，有了這種念頭的攝持，心就不會往外散亂。聽說有些居士學習了《入菩薩行論》以後，不去社會上的各種娛樂場合，杜絕一切無意義的交際往來，從現在開始他的行為有所調整，這就是正念。因此，正念是憶念善法的一種心態，這種心態一定要認識。
所謂的正知，《般若經》中是這樣定義的，在行住坐臥等一切威儀中，時時刻刻觀察自己的三門，知道自己在坐著、在說話、在做事、在睡覺……，知道自己到底在幹什麼。所以，時時刻刻觀察自己的三門，這叫做正知；始終不忘行持善法，就叫做正念。正知正念的基本概念，希望大家不要混淆。
現在有些人，不管是講經說法也好，參加講考也好，心裡想什麼就說什麼，對佛法一點都不負責任。問他“什麼叫正知？”“正知就是一種善法。”“什麼叫正念？”“正念就是正見。”將學到的佛教名詞亂用一氣，這是不合理的。要知道，物理、化學等世間學問中，每個字也有它嚴格的用法，假如你沒有用對，很多事情就亂套了。再比如器械說明書中的術語，你若隨便加上其他的意思，用法就完全不對了，到時候你要負責任的。所以，我們宣講佛法或者著書立說時，一字一句應該謹慎，不能隨隨便便亂說，甚至解釋一個正知正念，也有它固定的專用詞語，這一點非常重要！
在此，寂天菩薩在印度那爛陀寺合掌祈請大家：要想真正守持菩薩戒，永遠變成一個大乘修行人，必須要護持正知正念。當然，假如連正知正念都沒搞懂，以其來護持戒律是根本不可能的。法王如意寶在《忠言心之明點》中說：“倘若沒有戒律，就像是空中建花園一樣，什麼功德都得不到。但要護持戒律的話，務必以正知、正念、不放逸三者來進行護持。”這是護戒的一種方法，沒有這種方法，就不能護持自己的戒律和道心。
世間上有些人，今天是個非常好的佛教徒，再過幾年以後，就根本不去寺院了，也跟佛教團體沒有關係了，天天都忙他的世間法。原因是什麼呢？就是失去了正知正念，以致修行半途而廢。因此，我非常希望凡是皈依佛門的人，臨死之前不要退失對三寶的信心，而不退失的唯一方法，就是要有正知正念。如果沒有正知正念，那就沒有自覺了，沒有自覺的話，凡夫人不可能做什麼好事。因此，大家在修行過程中，千萬不能失去正知正念！
敬錄自《佛子行》講記 無著菩薩 著 索達吉堪布 譯講
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戊三、修學斷煩惱之理：
煩惱串習難對治，執持正知正念劍，
貪等煩惱初生時，立即鏟除佛子行。
眾生具有貪嗔癡等八萬四千煩惱，在分別念的誘導下，逐漸在相續中串習成熟，積習難改。因而，一定要執持不能忘記善法的正念、經常觀察三門的正知之寶劍，一旦煩惱剛開始萌生，馬上用這種武器斬草除根，阻止它在相續中繼續蔓延，毀壞自他的善根。所以，立即鏟除一切煩惱，就是大乘佛子的行為。
一個凡夫人，沒有煩惱是不可能的，無論你是出家人、在家人，肯定都有貪心嗔心。其實這只是你不用竅訣而已，真正用竅訣的話，每一個煩惱都可以對治。以前成千上萬的修行人，都是通過對治煩惱而獲得了成就，涅熱巴格西說：“煩惱伺機出現時絕不能懈怠，要立即以對治消滅它。如果實在不能消滅，依靠供曼茶羅、懺悔罪業、祈禱上師本尊、觀想而誦猛咒，便可使之銷聲匿跡。”上師如意寶也常說：“凡夫人不犯戒律、不生煩惱是很難的，但如果有了猛厲的對治心，即使生起，時間也不會太長。若能時時祈禱根本上師、本尊、護法，縱然產生了天大煩惱，依靠諸佛菩薩不可思議的加持，也會馬上斷掉的。”《讚戒論》的後面還說，祈禱蓮花生大士，能夠遣除一切違緣。所以大家在修學過程中，遇到違緣的時候一定要對治。
現在很多人不重視對治煩惱，天天希求表面上的神通神變，實際上這不是正法。仲敦巴尊者說過：“若成為煩惱的對治則是正法，否則是非法。”正法與非法以能否對治煩惱來界限，不管是修什麼法、做什麼善事，關鍵看自己在對治煩惱方面有沒有起作用。如果起到了作用，那就是正法，一定要繼續修持。
我們生起煩惱時，要像朗日塘巴尊者所說：“願我恒常觀自心，煩惱妄念初生時，毀壞自己他眾故，立即強行而斷除。”一旦發現自己生起特別可怕的煩惱，馬上要強行斷掉。以前藏漢有許多修行人，假如自己生起了猛烈煩惱，就不吃不喝，用種種方式來懲罰自己，這是非常有必要的。倘若沒有這樣，一旦煩惱在相續中串習下來，要改的話難如登天。不要說無始以來的煩惱，就算即生中兩人產生口角，過了幾年仍會耿耿於懷。
習氣是很難以對治的，不僅是凡夫人，即便阿羅漢也不例外。曾有個阿羅漢五百世投生在高貴家族中，養成了傲慢的個性。有一天他來到恒河邊觀賞風景，恒河水神非常歡喜，連忙上來迎接，恭敬地說：“萬分榮幸，尊貴的阿羅漢您老人家來到恒河邊，參觀我們美麗的風景，歡迎光臨……”不等說完，阿羅漢打斷她的話：“你這個小奴僕，還不快快斷流，讓我過河！”水神氣得渾身顫抖：“普通人都不會這樣叫我，你一個阿羅漢，竟然如此污辱我。”她立即跑到佛陀那裡去告狀。佛陀靜靜聽著，然後說：“你不要傷心，我叫他給你賠禮道歉。”說完便和水神一起來到恒河岸邊。
聽了佛陀的教誨後，阿羅漢向水神道歉：“小奴僕，對不起。”水神更加氣憤了：“佛陀，您看，他還在罵我！”佛陀說：“沒辦法，他不是故意的，這是他累世的習氣。”可見習氣相當難斷，目犍連尊者也因前世當過猴子，證果後時常在僧眾中跳一跳，走路的威儀出一些問題。還有些阿羅漢，由於以前當過其他眾生，也會突然大聲呼喚等等。
有些出家人在眾人前威儀非常如法，走路也好、說話也好，特別調柔，看起來都起信心，但若沒有上師、道友時，行為也不一定是這樣。以前有一個道友，我每次看到他，不管是走路、說話，威儀相當如法，吃飯時好像嘴都不用動，慢慢慢慢就吞下去了。但有一次我偷看他時，他在屋子裡把衣服全部脫下來，一個人亂跳亂舞。所以，有些習氣真的很難改掉！
戊四、修學以正知念而成辦他利：
總之一切威儀中，觀心處於何狀態，
相續具足正知念，成辦他利佛子行。
總而言之，上述教言歸納起來，即佛子應於行住坐臥四威儀中，晝夜六時觀察自心處於善、不善何種狀態，行為到底如法、不如法。那用什麼來觀察呢？用正知正念。若不具足正知正念，自己在做什麼也不知道。很多人修行之所以不成功，關鍵在於沒有正知正念，因此寂天菩薩說：“合掌誠勸請，欲護自心者，致力恒守護，正念與正知。”他合掌誠摯地祈請十方修行人，時時刻刻用最大的力量來護持正知正念，假如失去了正知正念，那就如同毀壞了寶瓶一樣，灌多少甘露也無濟於事。
打個比方說，我叫邁克爾的話，經常都要提醒自己：“邁克爾，你在做什麼？有什麼起心動念？今天為什麼要出去？心會不會散亂？”時時對自己加以觀察，修行就會成功，否則隨心所欲、放任自流，隨便怎麼樣都可以，那真的很危險。
三藏十二部經論的教言，歸納起來就是時時護持自心、觀察相續，並要成辦利他事業。朗日塘巴格西說過：“大乘的所為除了利益眾生之外，再沒有了，因此要披上利他的堅韌盔甲。”其他修行教言中也講過，一切威儀當以菩提心攝持，要將菩提心放在首位。
在座諸位都已經發了菩提心，想守護她的話，務必具足正知正念，同時要幫助他人、不損害眾生。昨天我引用了一個教證說，涵蓋大乘之一法，就是觀察自己的過失和維護眾生。這是所有教證的總結，好比做數學題時最後得出結論一樣，前面所講的經論竅訣之精要，就是具足正知正念和利益他眾！
敬錄自《修心八頌》要義 朗日塘巴尊者 造頌 索達吉堪布 譯講
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第三頌：
願我恒常觀自心，煩惱妄念初生時，
毀壞自己他眾故，立即強行而斷除。
於行住坐臥四威儀中，應當恒常觀察自心，無論是坐車、睡覺、吃飯，都要省察自己有沒有遠離正念，而不是觀察別人的過失。一旦生起了貪心、嗔心、傲慢、嫉妒，就要及時覺察，意識到它們的危害性，用無我空性等方法來加以斷除。
比如看到別人的行為不如法，很想發脾氣，當下就要提醒自己：“我是大乘修行人，不能生嗔恨心，稍微緩一下，明天再說吧。”遇到引生貪心的對境時，立刻告訴自己：“我所貪的這些猶如夏天的彩虹，雖然顯得特別美好，然而沒有任何實義。”
貪心和嗔心不但會害自己，而且會害整個社會。如嗔心特別強的希特勒，發動“二戰”而毀壞了整個世界；貪心特別大的某些領導，因貪污國家的財產而給無數人帶來痛苦。所以相續中最可怕的，就是貪心和嗔心，當這些煩惱剛萌生時，一定要想方設法立即斷根。
立即斷根的方法，按照無上大圓滿的竅訣，則是認識煩惱的本性。如果生起了熊熊烈火般強烈的嗔心，那要觀察嗔心從哪裡來？現在住於什麼地方？最後去往何處？是在身體裡面，還是在外面？它的來源、顏色、形狀，分別是什麼……這樣一觀察，嗔心的的確確找不到。當然，有了上師的教言後，剛開始只會說，不能真正行持，但久而久之就會熟練的。
任何知識都有一個熟練的過程，我們剛開始看到電腦程序，簡直複雜得不得了，但學一段時間後，就會熟能生巧，對其全部瞭如指掌。對治煩惱也是如此，以前有一位格西，他當在家人時，腰間別著兩三把刀子，可是敵人卻多如牛毛，天天降伏敵人也忙不過來。後來他放下武器出家，結果連一個敵人也不存在了。所以，心清淨的話，外面的怨敵自然消失。
現在世間充滿種種誘惑，外境琳琅滿目，好看的、好聽的，什麼都會展現在你面前，我們凡夫人沒有主見，很容易被外境誘惑。故而在這個過程中，要有提醒自己的主動意識，如果沒有這樣，過段時間你可能就墮落了。所以我一直要求大家集中學習，倘若沒有集中學習，很容易在這個群體中掉下去，脫線後再上線，可能有點困難，大家在一起有種互動力，這樣應該會好一點！
敬錄自《修心八頌略釋》 朗日塘巴尊者 造頌 索達吉堪布 譯釋
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第三頌 疾斷煩惱
願我恒常觀自心，煩惱妄念初生時，
毀壞自己他眾故，立即強行而斷除。
於日常一舉一動、一言一行之中，都應省察內觀自心，正當煩惱剛剛於內心萌生，要危害自身與他人之時，願及時覺察並速疾作嚴厲呵斥令彼斷除。
在娑婆世界裡，眾生皆有煩惱，而其根本來源，顯密宗都有各自的說法。顯宗認為，煩惱的根本是心所煩惱和無明；密續中說：彼心起二取之緣，即是微細業風或微細精血氣能作三現遷移習氣。因此，顯密二宗在對治煩惱的方式上也有所不同，顯教是將因轉為道用，密宗是將果轉為道用，但在此不作廣述。
阿底峽尊者承無著菩薩的意趣，而朗日塘巴尊者又繼承阿底峽尊者的宗風。阿底峽尊者說：“求法若不對治煩惱，修行則成徒勞無益。”我們求法修行的目的是對治煩惱，那麼應用什麼樣的方法來對治呢？於此處朗日塘巴尊者的竅訣是：於一舉一動等四種威儀中觀察自心，這個心是善？是惡？還是無記？如果是惡，則屬於五毒煩惱裡的哪一個？有來去？有形狀？有顏色？有本體嗎？……這樣反反覆覆、仔仔細細地觀察自己每一剎那的心相續，有智慧的人就能以正知正念來對治煩惱。若生起煩惱、惡念立即捨棄，並痛加懺悔。而沒有智慧的人卻正好相反，辨不清什麼是善，什麼是惡，甚至將善惡顛倒，更談不上去對治煩惱了。
煩惱由心起，如果心不起煩惱，縱然遇到某些違緣，比如身體不適生病，也不會對自己產生危害。現代醫學、生理學也認為，痛苦與快樂主要由精神所支配，如果精神快樂，身體感受痛苦的程度就會減少，如果心裡痛苦，那麼身體感受痛苦的程度就更增強了。
佛法認為，煩惱是自心習氣的顯現，通過對治可以完全消除。比如我們漢族四眾弟子中，有的剛到學院時，個性剛強，煩惱粗重。通過一段時間的聞思修後，他們的人格逐漸變得善良，智慧逐漸增長，煩惱也隨之減輕了。但在他們放鬆對治的時候，往昔的煩惱習氣就又漸漸抬起頭來了。若再加以對治，久而久之，精進不懈，心就會逐漸調柔，也就將粗重的煩惱轉為道用，這是每個修行人在修行過程中可以現量體驗到的。
“煩惱妄念初生時”一句，是講當我們心裡剛剛生起嗔恨時，必須立即覺察，並立即捨棄。如《佛子行三十七頌》云：“煩惱串習難對治，執持正知正念劍，貪等煩惱初生時，立即鏟除佛子行。”在煩惱剛剛生起之時，若不及時剷除，就會危及自己和他人。比如初遇怨敵之時，應該觀想眾生皆有佛性，而這個人也有，所以應該平等對待。如果初接觸時不這樣思維觀想，等到雙方爭吵起來，正在火頭上時，就根本無法以正知正念來對治了。法王如意寶也說：“如果在煩惱剛生時沒有對治，當它達到一定程度時，想對治就很困難了。”雖然在無上大圓滿中講：“將煩惱轉為道用，煩惱的本性即是菩提，一切都是清淨等性。”但作為凡夫的我們，所看見的仍然是不清淨的，自己只能在心裡發願能盡快得到將煩惱轉為道用、證得等性的境界，而在行為上，仍然要從顯宗的因位現行角度出發，來摧毀貪嗔癡慢嫉五毒煩惱。不然的話，剎那的嗔心就可以毀掉自己往昔所積累的福報，自害害他，一時的貪心可使自己破戒，同時又毀了他人。
所以，應時常觀察自心，時常呵斥自己的惡心。以前，噶當派的大德們生起惡念時，就不吃不喝，責駡自己，痛打自己，以此來對治煩惱。這個竅訣看來簡單，其實極其甚深。每一個修學大乘的人都應該依靠這個竅訣，時時刻刻從身口意三方面努力精進修學。
這裡需特別強調的是，我們要注意觀察自己的語言，不要講他人過失。《佛子行三十七頌》中說：“以惑談他菩薩過，則將毀壞自功德，故於大乘諸士夫，不說過失佛子行。”如果說他人過失，就違犯了菩薩戒。我們這裡大部分的人都受過菩薩戒，是發了大乘菩提心的修道者，他們的所作所為都可能是菩薩度化眾生的善巧方便，所以，不能輕易妄加評論，說他們的過失。世尊曾說：“除佛以外，很少有人能知眾生根器。”如果自己是佛，可以直接去說別人的過失，但現在請大家問一下自己，我是否已成佛了？
也許有人會這樣反問：“堪布，您要我們不要說他人過失，為什麼您天天在課堂上講我們的過失？”這裡有個開許處。以前，堪布門色的根本上師、華智仁波切的再傳弟子──哦西阿瓊堪布在講經中，如果發現弟子的過失，就會用經夾、杯子等打弟子，常打得弟子流血不止，這種行為對金剛上師來說是開許的。而我每一天在講你們過失的時候，一方面怕你們生煩惱，所以盡量少講，或用比較婉轉的方式來提醒你們；而另一方面又怕你們不能知道自己的過失，又不得不講。這與你們說他人過失不同，十多年來，我從來沒有因為在課堂上講你們的過失而使師徒間產生矛盾。相反，使很多人認識到了自己的過失，調伏了自己的心相續。
而你們在下面說別人過失，因無有利他的悲心攝持，只是為煩惱所催，這樣既損了自己的善根，又使自己對他人的成見越來越深，障礙自己的修行，影響僧團的和合，於己於他都無利益。所以，在修心時，一言一行、所作所為都必須要觀察，逐漸調伏剛強的性格，使心相續逐漸柔和起來。
敬錄自《佛子行》講記 無著菩薩 著 索達吉堪布 譯講
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辛二、貪境轉為道用：
一切妙欲如鹽水，愈享受之愈增貪，
令生貪戀諸事物，即刻放棄佛子行。
美妙的色法、動聽的聲音、芬芳的香味、可口的味道、柔軟的所觸等五欲妙樂，人們都非常喜歡、拼命追求，實際上它們現而無實，越享受，貪心就越增長，如同喝鹽水一樣越喝越渴，實在是控制不了。現在很多人對妙欲貪得無厭，有了地位還要財產，有了財產還要房子……把知足少欲完全拋之腦後，就像佛陀在《因緣品》中所說：“雖降珍寶雨，貪者不滿足。”貪心非常大的人，即使面前出現一座金山也不滿足，從而“今生或他世，貪欲生禍殃”。
所以當遇到貪戀的對境時，不管是美貌的異性、動聽的聲音、豪華的住宅，都應該學會立即放棄貪執。有些人到了一個道友家裡，看別人修了一個玻璃房，就想：“玻璃房多好啊，我也要想辦法修一個。”聽別人放了什麼歌，“特別好聽啊，我也應該刻一個。”別人地裡種了小白菜，“哎，多新鮮哪，我院子裡要不要也種小白菜？”在座的修行人，大的貪欲倒是沒有，不可能想買輛幾百萬的轎車，看別人在加拿大有所大別墅，自己就要在美國也買一個。但大人物有大的貪欲，小人物有小的貪欲，儘管貪欲的對境和方式不盡相同，其本質是完全一樣的。小螞蟻對小食物貪執很大，大獅子對大食物貪心很強，在力所能及的範圍內不斷希求，這就是凡夫人的特徵。
因此，當我們生起貪心時，一定要盡量斷掉，作為修行人，沒必要這樣貪下去，貪這些有什麼用呢？始終沒有盡頭，貪了一個還要一個，如古人說：“終日忙忙只思飽，食得飽來便思衣，衣食兩樣皆具足，便想嬌容美貌妻……[1]”有了一個妻子嫌不夠，還要三妻四妾，出外有馬車。古人喜歡馬車，就像現在人喜歡轎車一樣，要有一個輪子、兩個輪子，外面的裝飾如何華麗，就是貪著這些。以前藏地的出家人，所貪的對境跟現在也截然不同，他們追求披單是氆氌做的，裙子是氆氌做的，氆氌又分上、中、下三等，而現在不是這樣，一是房子二是轎車，有些活佛在轎車上還是有競爭性的。
貪心真的非常可怕，當我們遇到所貪對境時，盡量要把貪心斷掉，以正知正念來攝持，過一種知足少欲的生活。我旁邊有個修行人，我經常到他家裡去，他家除了生活用品以外，什麼都沒有。二十年前是這樣，二十年後還是如此。其實按他的經濟實力，不敢說買很好的轎車，吉普車應該買得起，但是他不願意，每天就願意過簡單的生活，沒有什麼競爭心，心裡有一種滿足感，整天盡量看些書，然後禪修，過得特別快樂。
這種滿足感，帝釋天王也難以得到，帝王將相也很難獲得。現在的出家人和在家人真的沒有滿足感，有些居士有了一般的手機不行，還要能拍照的、能攝像的，欲望越來越增上，最後不知道什麼時候離開世間。因此到了一定的時候，自己應該學會控制，我要求學院的道友盡量保持知足少欲，這就是修行人的行為，對今生來世都有利。不然一直貪得無厭，最後一切都會落空的。
你們的人生道路各不相同，在這個過程中，應該永無止境地奔跑，還是要控制自己？假如自己不管好開關，讓別人管不一定方便。因此，大家應該學會知足少欲，有一種滿足感。
敬錄自《佛子行》講記 無著菩薩 著 索達吉堪布 譯講
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現在講的是勝義菩提心，勝義菩提心分為入定和出定，出定是對貪嗔的對境不貪執，這又分兩個方面。
己二（後得於貪嗔對境斷除實執）分二：一、於貪境斷除實執；二、於嗔境斷除實執。
庚一、於貪境斷除實執：
逢遇悅意對境時，視如夏季之彩虹，
雖顯美妙然無實，斷除貪執佛子行。
遇到自己的親朋好友、美妙的色法、悅耳的聲音、芬芳的香氣等令人賞心悅目、快樂歡喜的對境時，應該如何對待呢？一般的凡夫人會受著誘惑，被外境所控制，隨外境而轉。但具有上師竅訣、殊勝大乘教言的人，則可以將之轉為道用。儘管外境的人事物很美，但這種美並非實有，猶如夏天的彩虹雖然絢麗多彩，但從本體來講並不成立。許多人在童年時，每次在山上看見特別好看的彩虹，就很想據為己有，覺得“這些五顏六色的線，如果是我的，就可以做很多事情”，包括我自己在內，也拼命地尋過彩虹，長大以後覺得非常可笑。
凡夫人遇到美妙的對境時，通常會貪著不捨，但若從裡裡外外進行剖析，一切都會蕩然無存。帝洛巴尊者曾對那若巴說：“顯現不會把你束縛，執著才會把你束縛。”世間上最可怕的就是貪執，如果沒有捨棄貪執，在輪迴中根本沒辦法解脫。
若明白了萬法猶如幻化師的幻化，對諸法的空性應該會有一定的體悟。佛陀在《三摩地王經》中說：“幻師所化色，象馬車種種，顯現皆無有，諸法如是觀。”幻化師變出來的大象、駿馬等事物，正在顯現的當下，其本體就是空性，我們對一切法都應如是觀想。若能通達這個道理，對有漏的美好現象就不會貪執了。
《釋尊廣傳》中記載，佛陀因地時當過桑嘎拉商主，他帶領五百商人到大海裡取寶，結果遇到災難，漂泊到一個島上，與島上的美女成家，生兒育女。美女囑咐他們千萬不要去南方。桑嘎拉覺得很奇怪，有一天趁妻子睡著，就悄悄地前往南方。在那裡，他看到一個鐵室，裡面關了很多人，那些人告訴他：“這裡是羅剎國，你們的妻子是羅剎女，以後她們會吃掉你們，暫時沒吃完的就關在這裡，我們現在就是這種命運。”桑嘎拉聽後，忙打探道：“那有沒有辦法解脫呢？”“唯一的辦法就是在每月十五日，駿馬王雲行力[1]將來到這裡，牠會帶你們回南贍部洲。你們騎在上面時，若對妻子兒女等不生貪念，就有機會獲得解脫。”
他回去將這一消息告訴其他商人，然後在約定的時間裡，大家都騎上了駿馬王，準備前往南贍部洲。此時他們的妻子抱著孩子來到面前，哭訴著說“這是你的孩子、你的妻子、你的珍寶……你的右旋海螺”，說出一些可愛的名詞，凡對之生起貪念的商人，都從馬背上一一掉下來，統統被羅剎女吃掉。只有桑嘎拉一人不為所動，順利地返回南贍部洲。
佛陀後來告訴諸比丘：“凡是貪執我和我所的眾生，均會感受無邊痛苦，並墮入輪迴深淵；而無有我與我所等執著的眾生，則如返回瞻部洲之人一般，必能從輪迴中獲得解脫。”
然而對很多人來說，一旦外境現前，自己恐怕控制不住。尤其是一些年輕人，遇到所貪愛的美色時，大多數都會心猿意馬。因此凡夫人最好不要有外境現前，否則，那個時候再以正知正念來對治，恐怕非常麻煩。因為自己的正知正念很薄弱，長期以來沒有熏習過，所以大家首先應該遠離貪嗔的對境，最好不要去那種環境中，即使去了，也不要待在這裡，不然的話，生貪嗔的對境真正現前時，你就沒有辦法了。
作為一個佛教徒，除了對聞思修行有利以外，最好不要經常上網。去年有些法師在電視上罵電視，我可能也是這樣。儘管若沒有利用這些科學技術，世界上那麼多人連聽受佛法的機緣都沒有，但是應該學會取捨，一方面現在的網絡和電信給我們提供了很好的方便，但另一方面，許多人很容易被眼花繚亂的外境所迷惑，相當可怕。古人提倡“非禮勿視、非禮勿聽”，不該看的鏡頭和外境最好不要看，不該聽的信息和資訊最好不要聽。古代可能也沒有各種各樣的境相，而現在，什麼事物都能顯現出來。凡夫人的相續中本來就充滿貪嗔癡的雜念、很多不乾淨的垃圾，再加上一些外面的誘惑，那確實非常可怕。垃圾堆得太多了，最後肯定會溢出來，自他都會被摧毀的。
在座的有些道友，上網等方面務必要注意，沒有正知正見的話，這是毀壞自己的一種因。因此始終要觀察，看看自己有沒有定力。有些居士剛開始想利用網絡好好地聽一堂課，結果一打開電腦之後，佛法灌入心中並不容易，因為內容太深奧，與胡言亂語迥然不同，沒有一定善根的話，可能會打瞌睡、打妄想，有種種違緣出現。而貪嗔癡融入相續輕而易舉，魔王波旬一直在創造順緣，心馬上進入不清淨的外境中去了，逐漸逐漸自己就完蛋了。所以我們面前顯現的美好對境到底是魔還是聖？應該好好去取捨，沒有取捨的話，最後自己也不知道被引入什麼樣的境地去了。
這裡的教言非常殊勝，我前面也講過，《佛子行》具有殊勝的加持力，不知不覺你的煩惱就會消失。因此，大家不僅僅背一遍就可以了，而是應該經常念誦。我平時把它放在念誦集裡，一個月念
上師如意寶在有生之年，著重弘揚的就是這部法，不管是到哪個道場、什麼樣的環境，哪怕時間特別特別緊，上師也經常說：“有沒有傳《佛子行》的時間哪？我們念一遍吧，這裡人比較多，在他們耳邊念一遍，也能種下菩提善根。念一遍吧！”以前上師去美國時，有次在一個道場特別忙，他們問：“您可不可以在短暫的時間中傳一個最殊勝的法？”上師說：“可以可以，我給你們傳一個《佛子行》。”於是就給這些人念了《佛子行》的傳承。
很多人對這部法的重視程度不夠，其實假如把它視為如意寶，那會起到如意寶的作用。如果把它看作一般的文字，認為“三十七頌我也會作，不要說三十七頌，三十八頌我一個小時也可以寫出來”，那它就沒有價值了。若沒有把它當作如意寶，如意寶就不會降下悉地，所以大家應對此法有信心，從這樣殊勝的教言中汲取養分，以滋潤自己的相續。
什麼樣的人才最快樂？是富可敵國者？傾國傾城者？權傾一時者？還是名震天下者呢？都不一定。佛陀告訴我們，知足之人才是天底下最快樂的。《佛遺教經》中云：“知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。”對照自己，你快樂嗎？
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敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
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癸一、對治之功德（對治貪執財富有什麼功德）：
佛說一切財產中，知足乃為最殊勝，
是故應當常知足，知足無財真富翁。
人天導師佛陀在大小乘經典中再三強調：所有的財產當中，知足少欲最為殊勝。前面也講了，之所以命名為「財富」，是因為它能讓人得以滿足，不管精神財富還是物質財富，都會帶來一種滿足感。但如果你精神上非常空虛，物質上再怎麼富裕，內心也無法滿足，裝多少財富也沒辦法填滿。
現代跟古代大不相同，古人沒有現在這樣的資源條件，一個國家的消息基本上都是封閉的，村落與村落之間由於交通不便，信息交流也少得可憐，這樣一來，人們看得不多，聽得不多，知道得也不多，所以貪婪不是很強烈。就像我們藏地，世世代代都住在山溝裡，對外面世界一無所知，很多人都有滿足感。可是現在並非如此，這個人買了摩托車，那個人就羨慕得不得了：「為什麼我沒有啊？我有該多好啊！它的性能如何如何……」貪欲會無法抑制地生起來。其實如果知道滿足，即使沒有那麼多財產，也堪為一個真正的富翁，因為「財富」就是令人得以滿足。
所以，佛陀在大小乘經典中說，知足少欲是所有財產中無與倫比的，它所帶來的快樂，連天王也很難以享受，如云：「離貪自在行，誰亦不相干，天王亦難享。」修行人在寂靜地方自由自在地修行，跟誰都沒有牽連糾纏，這樣的生活不要說人間，帝釋天也很難享受（因為他沒有離貪）。
不管是出家人、在家人，要通過佛法修持自己的心，如果想用物質來滿足自己，的確是很困難的。現在很多富翁無論有多少錢，都無法填補內心的空虛，所以知足才是最大的財富，有一間簡單的屋子住就可以了，若有一種滿足感，就不會再想修三四層樓；修了三四層樓還不夠，又修二十幾層樓；修了二十幾層樓還不行，要換到大城市裡去修……最後你在很多地方修了無數房子，但仍然無法滿足。這光是對房子的貪執，還有對人的貪執、對財物的貪執，一直不能達到滿足，痛苦也隨之不斷增上。《八大人覺經》云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，身心自在。」因此，大乘和小乘都提倡知足少欲，倘若沒有知足，《俱舍論》中說，根本不堪為出離心的法器。現在的社會需要知足，有吃有穿有住就行了，沒有必要跟別人攀比競爭，這對你沒有任何意義。如果能真正做到知足，縱然你沒有金銀等財富，也是世間上最大的富翁。
我以前講過一個富翁，他有很多房子和錢財，可是他一點都不開心，每天寢食難安，愁眉不展。而他隔壁有一對窮夫婦，靠賣豆腐維生，儘管家境貧寒，但夫婦倆從早到晚有說有笑。富翁覺得特別奇怪：「為什麼我如此不快樂，他們卻這麼快樂？」有一個人對他說：「你不必多想，隔牆扔幾錠銀子過去，便會知道了。」於是他趁夜黑無人，將
然而，現在很多人不懂這個道理，心裡沒有滿足感，拼命去追求，最後根本得不到快樂。有時候我們能明顯感覺到，山裡的一些修行人，住處也簡單，吃穿也簡單，可他們有無比的歡喜心，沒有任何憂慮，死的時候也很快樂。我們學院以前有些出家人，生前對財富沒有耽著，死的時候非常安詳，有些是獅子臥，有些是跏趺坐。而有財富的人死時卻很痛苦，記得好像1996年，當時在女眾醫務室，有一個師父死了，在場的很多醫生告訴我：她臨死時一直捂著一個紅包，死的樣子很慘。後來，大家打開那個紅包，發現裡面有一萬塊錢，每個人都很害怕，立即把錢拿去給她念經了。所以，對財產貪著不捨的話，死時恐怕也不會很安詳。
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解釋題目：《親友書》
“親友”，是指釋迦教法弘揚者龍猛菩薩的親密摯友──樂行國王。當時他們沒有見面，龍猛菩薩以書信的方式為其宣說解脫道，這些竅訣集成一部論典，就取名為“親友書”。
印度佛教史記載：為了利益更多所化眾生，龍猛菩薩曾前往北俱盧洲，路上遇到一個孩童，尊者憑手紋而授記他將來會成為大國王。當北俱盧洲調化眾生的事業圓滿，尊者重返故土時，這名孩童已當上了國王，即是樂行國王。樂行國王迎請尊者到皇宮中受供，尊者在那裡住了三年，盡心盡力地廣弘佛法，饒益無量有情。離開樂行國王的皇宮後，龍猛菩薩長期住在印度南方，之後他通過書信的方式，給樂行國王傳授了兩大教言：一是《中觀寶鬘論》，二就是這部《親友書》。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
若能在生活的某些方面做一些減法，就能感受到輕鬆、自在、幸福，但物欲卻非要讓我們去做各種加法，越做加法，就越感覺不到幸福，所以，真正毀滅我們的幸福的敵人，就是過度的物欲。
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佛教中提倡什麼樣的生活呢？不能窮奢極欲、揮金如土；也不能衣食無著、極度拮据。而應選擇中道，在維持基本生活的基礎上，學會知足少欲，不要縱容自己的欲望，讓自己成為欲望的奴隸。
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佛教倡導的少欲知足，是簡單生活。簡單生活是當代新文明的重要理念，它能減少壓力，令人輕鬆自在。佛陀的許多思想的確是跨世紀的思想，對現代人也非常有用。
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簡化和單純的生活中，最容易找到幸福感。其原因一，幸福感來自於滿足感，習慣了單純生活以後，處處都能找到滿足感；原因二，簡化生活可以減輕許多壓力，故而能感覺到輕鬆自在。
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