樓主
佛在《涅槃經》中說：“一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要必當有盡。夫盛必有衰，合會有別離，無有法常者，一切皆遷動。流轉無休息，三界皆無常，諸有無有樂，故我不貪著。”了知此理後，就須以理智觀照三有無常的自性，通過如理作意來破除常執與樂執。
敬錄自 益西彭措堪布官方微博
佛在《涅槃經》中說：“一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要必當有盡。夫盛必有衰，合會有別離，無有法常者，一切皆遷動。流轉無休息，三界皆無常，諸有無有樂，故我不貪著。”了知此理後，就須以理智觀照三有無常的自性，通過如理作意來破除常執與樂執。
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敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=76
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-zb/qinyoushu.pdf
辛二、決定勝之根本──出世間正見：
當知人本無安樂，無常無我不清淨，
未憶念此之眾生，四顛倒見即禍根。
這裡是講出世間正見──斷除四種顛倒。正見是一切善法的基礎，《四百論》云：“寧毀犯尸羅，不損壞正見，尸羅生善趣，正見得涅槃。”一個人如果毀壞正見，那他不會再行持善法了；但如果毀犯了戒律，而見解沒有損壞，他還會懺悔，還會不斷地修持善法。雖然戒律如同大地，是一切功德之本，但它只是轉生善趣之因，只有依靠正見建立出世間的功德，才能獲得究竟涅槃。因此，每個人的正見不能失壞。
從人作為所化的角度來說，人們把身體執著為清淨，感受執著為快樂，心執著為常有，法執著為我所，這叫做四種顛倒，斷除四種顛倒，則為出世間正見。《四百論》的前四品分別對此作過剖析。我們通過智慧來觀察：世間感受皆不超離三大痛苦──苦苦、行苦、變苦，被三苦所折磨的人類，不可能有真實的快樂（痛苦）。（前段時間有一個人說，他跟家人吵架後，完全懂得了佛說諸受皆苦的道理。有些人遇到違緣也能轉成順緣，感受強烈的痛苦後馬上就開悟了。若真能懂得一切感受都是痛苦，我們也想吵架。）有為法皆為無常，如春夏秋冬、年老年幼，萬事萬物剎那變遷，不可能住留第二剎那（無常）。不管怎麼樣執著，實際上沒有外道承許的像大自在等主宰一切的我，也沒有其他宗派所執著的以五蘊為設施處的我，因而“我”就像石女的兒子一樣不成立（無我）。身體的外表美麗莊嚴，非常吸引人，但若細細剖析、一一觀察，只不過是36種不淨物組成，沒有絲毫清淨成分（不淨）。通過這四種觀察，我們就能生起四念處[1]。
遺憾的是，世間芸芸眾生不知道這個道理，被這四種顛倒所迷惑，束縛在輪迴中不得解脫。《大智度論》對此分析得比較細緻。如果懂得這一點，並進一步修持，就算時間很短暫，功德也非常大。米滂仁波切說：“若人僅於彈指頃，觀修諸行苦無常，空與無我四行相，經云此福勝無量。”我們於彈指間修無常、觀一切皆苦，做到這個並不困難，希望大家還是要修行。如果沒有修行，自己會一直處於無明的密布烏雲中，不可能逃脫出來。
今天有個道友講考《入中論》時，我覺得一個頌詞非常好：“世有厚癡同稠雲，故諸境性顛倒現。”凡夫人四種顛倒相當於濃密的烏雲，障蔽了本有的光明佛性，因此，所見的色聲香味等對境全是“顛倒現”，就像眼翳者看到空中有毛髮、膽病者看到白色的海螺是黃色一樣，我們將本不清淨的身體執為清淨，本是無常的東西執為常有，本來沒有我而認為我存在，本來是痛苦卻妄執為快樂，依此而在輪迴中一直漂流。假如通達了空性道理，《入中論》說：“慧日破除諸冥暗，智者達空即解脫。”智慧陽光會破除一切愚癡黑暗，由於已斷無明之因，決定能獲得生死解脫。到了那個時候，我們不會像現在一樣，經常痛苦、傷心、憂愁、悲傷，飽受種種煩惱的折磨，而會像聖者一樣解脫一切束縛。（當然，你顯現上不一定是聖者相，就像密法所說，還是一般的平庸相，可是你的心早已解脫了。）
因此，我們最終的目標就是要修四種正見。即使你不會修其他法，這四種正見也沒什麼不會的──“萬法都是無常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身體是不淨的”，一彈指間思維這些道理，應該比較簡單，但它的功德卻不可思議。這不是別人說的，而是佛陀說的、米滂仁波切說的，故定會有無量無邊的功德。
這些功德，也許暫時看不出來。我以前舉過一個例子，就像我們在孩童時代讀書，老師說讀書有很多好處，我們當時根本無法理解，現在長大成人了，才知道小時候如果沒有讀書，今天連字都不認識。同樣，我們修這四種正見，不一定馬上能感受到它的利益。一旦離開了煩惱烏雲，現前聖果的光明，那時候就會知道聖者的教言沒有欺惑我們，正是因為曾依止善知識精勤地行持善法，如今才有機會超離輪迴，獲得聖果！
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解釋題目：《親友書》
“親友”，是指釋迦教法弘揚者龍猛菩薩的親密摯友──樂行國王。當時他們沒有見面，龍猛菩薩以書信的方式為其宣說解脫道，這些竅訣集成一部論典，就取名為“親友書”。
印度佛教史記載：為了利益更多所化眾生，龍猛菩薩曾前往北俱盧洲，路上遇到一個孩童，尊者憑手紋而授記他將來會成為大國王。當北俱盧洲調化眾生的事業圓滿，尊者重返故土時，這名孩童已當上了國王，即是樂行國王。樂行國王迎請尊者到皇宮中受供，尊者在那裡住了三年，盡心盡力地廣弘佛法，饒益無量有情。離開樂行國王的皇宮後，龍猛菩薩長期住在印度南方，之後他通過書信的方式，給樂行國王傳授了兩大教言：一是《中觀寶鬘論》，二就是這部《親友書》。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
頂禮、供養、皈依聖者龍樹菩薩
http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/dymxxxxdcs/02.php
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-xm/xm09.pdf
《大圓滿心性休息大車疏》第二品 壽命無常
全知無垢光尊者 著
索達吉堪布 譯
http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/dayuanmanqx/03-03.php
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-xm/xm02.pdf
《大圓滿前行引導文》壽命無常
華智仁波切 著
索達吉堪布 譯
敬錄自《中觀四百論廣釋──句義明鏡論》 聖天菩薩 造頌 法尊法師 譯頌 索達吉堪布 著疏
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http://www.zhibeifw.com/down/book1/sdj-mf/mf04.pdf
己三、（修習行苦之理）：
問曰：身體雖然無常，但無常不一定就是痛苦吧，所以說安樂一定會是有的，這有何不合理呢？
無常定有損，有損則非樂，
故說凡無常，一切皆是苦。
無常法一定有壞滅損害，有壞滅損害則非真正的安樂，所以說凡屬無常的一切法，皆是痛苦。
眾生無論處身於何等安逸環境中，皆不會遠離苦苦、變苦、行苦三大痛苦。有些人認為：雖然諸法皆無常，但是身體在剎那變滅中也應許安樂的存在。這種觀點顯然無法成立，安樂感受皆具無常性，凡具無常性的法，皆不離痛苦本性，本身即是行苦。《入中論》云：“眾生猶如動水月，見其搖動與性空。”月稱菩薩將眾生比喻為“動水月”，剎那剎那都在無常變遷，受著種種痛苦。果仁巴大師在《入中論疏》中說：大乘宗許凡無常法皆為行苦，此理空性論中也有宣說。此處所言的修習行苦，即是了知無常與痛苦的此等關係，了知無常是苦的道理。無常法一定會為剎那壞滅所損害，身體既然是無常，那它不論如何覺得安樂，但是同時它必定會在遭受壞滅損惱，在現前受痛苦。例如現在穿衣、吃飯等享受，無論如何安樂，實際上都是在種苦因，剎那都在無常變壞，向痛苦行進。由於有這種無常損害，人們現見的一切安樂受用，實際上都是令人厭離的損惱法，都不是真實安樂，而是苦。
“凡無常”是指一切無常法，包括情器世間一切有為法。情器世間皆是苦諦所攝的法，所以可以說一切皆是苦；詳細而言，一切器界有為法，皆為無常法，因無常故可以包括在行苦之中，從另一角度而言，器世間皆是有情所造業的增上果或說依報，故也可說為苦果。所以應理解，苦並非專對有情而言，於一切無常的有情無情法，皆可說為苦。
總之，三界中的一切皆是無常法，皆是不離痛苦本性的法。譬如說，墮入鹹水海中，不論怎麼掙扎，自己必定變成鹹味；同樣，墮在三界苦海之中，不論如何，自己必定會是痛苦。因而有知者，當生出離，放棄一切顛倒執著，勤修菩提道。
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本師釋迦牟尼佛說法四十九年，為利益不同根基而三轉法輪，其中第二轉法輪，著重宣演般若空性。世尊示現涅槃後，弘教者分兩大派開闡般若深義：其一，無著菩薩以《現觀莊嚴論》為宗綱，開創了廣大行派，以隱義方式宣示般若；其二，龍樹菩薩以《中論》為根本論，開創了甚深見派，直顯般若空性深義。於此根本論，又有兩大論師闡其密義：一者即聖天菩薩（亦稱提婆菩薩），以修行竅訣方式粹攝《中論》密義而著《四百論》；另者月稱菩薩，著《顯句論》釋《中論》字句，造《入中論》顯明其深義。因而若欲修持了悟般若空性，於《四百論》尤應深加研習。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
從因緣生故無常。無常故苦。苦故不自在。不自在故無主。無主故空。
─《坐禪三昧經》─
我們享受的每一次美好，終究會煙消雲散，並給自己帶來痛苦。這是什麼原因呢？佛陀告訴我們，萬事萬物皆為無常，無常一定會帶來變損，變損就不是真正的安樂。因此，凡是被“無常”籠罩的事物，皆為苦。
敬錄自 索達吉堪布的微博
敬錄自《新浪佛學微訪談：如何減少生活中的煩惱與壓力》 索達吉堪布 開示
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問：苦才是人生，人生真的是苦的嗎？
索達吉堪布：佛教中所說的“苦”，主要是指無常。任何美好的事物都難逃這個命運，這不就是苦嗎？
全球暢銷書《西藏生死書》的作者索甲仁波切由衷推薦：“索達吉堪布是一位有成就的學者，著名的上師，以及偉大晉美彭措法王的前譯寧瑪和大圓滿法傳承的具德護持者。我由衷地推薦這本書。”
著名演員，《甄嬛傳》女主角孫儷傾情推薦：“學習佛法，能更智慧地面對人生之苦！”
謹將此書獻給深陷生、老、病、死之苦的人們，願他們從多方面洞察痛苦的真相，在佛陀的加持下離苦得樂，獲得真實的利益。
─ 索達吉堪布仁波切 ─
