三昧耶戒恐怖嗎？
當仁欽桑波譯師引導著阿底峽尊者參觀大殿時，尊者看到了很多瑜伽部、無上瑜伽部的本尊，高興地說著： 「西藏已有您這位大譯師，又何必需要我千里迢迢的到此弘法呢？不過我倒想請教大譯師，你有那麼多的本尊，每天又是如何安排功課的呢？」 此時，譯師受到尊者的讚嘆，不禁高興地說道： 「當我接受每尊的灌頂時，我已發了修持本尊的三昧耶，所以我必需要修持每位本尊，至少一定要誦每位本尊的真言，雖然我受的本尊很多很多，但我還是很精進地念誦它」 正當譯師洋洋得意地說著，自己是如何得精進用功，想著尊者可能會讚美他時，尊者卻又問道： 「如是說是因每位本尊有著不同，才需要您這麼作囉！」 此時譯師，開始很仔細地為尊者解釋這本尊要如何修定觀慧、那本尊又要又如何修定觀慧，才能圓滿現空、樂空、明空不二時，尊者說話了： 「若如您所說，以一尊修定觀慧，就能圓滿現空、樂空、明空不二時，那一位本尊，不也就等同一切本尊嗎？若是，那你為何不能專一本尊修持，而要修那麼多呢？難道你發的三昧耶，不是為證悟空性而修持本尊的嗎？若是，則每位本尊，都應以幻、鏡中影、水月、、、等中觀十喻而觀空性的幻化，然若每位每位本尊都是空性的幻化，那修持一尊，不也是修持所有的本尊，又怎麼會違背三昧耶呢！」 譯師無言以對，遂禮尊者為師。 您一天要念多少不同的本尊咒、要修多少不同的儀軌法本、又要念多少不同的經、作多少禮拜、、、才會讓您免於三昧耶的恐懼與不安，而睡得了覺呢？ 你又會不會覺得一個人同時具有多重身份而備感壓力嗎？ 如果妳是女人，在父母的面前，你是女兒，要盡孝；在先生面前，妳是太太，要燒飯、洗衣、兼聽先生發牢騷；在孩子面前，妳是媽媽，擔心小孩身體，陪小孩一起受教改的煎熬，還要怕小孩變壞，而盯著小孩的一舉一動；在左鄰右舍的面前，妳是鄰居，為了敦親睦鄰，還要強歡顏色、噓寒問暖，除此還有朋友、親戚、、、、乃至遇到陌生人時，你是不是會因為要扮演多重角色，而感到散亂不安而煩躁，甚至碰到你不喜歡的角色，因不想、或者根本不知所措而選擇逃避時，可能還會因此而得自閉症或憂鬱症呢。 當一個人在一天之中，要扮演好那麼多的角色，又想在每個角色上，得到別人的肯定，的確是有很大的壓力，但若單純只想作個「好女人」時，不是就能以此善心圓滿一切角色嗎？想想看，是不是自己給自己太多的承諾、或誓言、誓願、三昧耶，而感到手忙腳亂，感覺上作了很多，但是感覺不到充實，又是否在你付出承諾的過程中，因得不到對方的肯定與讚美，而讓你對付出，感到沒有價值呢？ 當妳面對父母時，妳承諾自己要作個好女兒，要取悅、孝順父母，但是偶而發生摩擦、口角時，會不會感到內疚不安，或者為了避免如此，則把父母當神一般，擺在供桌上，三餐拜拜供養，沒有任何親情的交流，然而是不是有口角摩擦，就已經成為不孝子，甚至判刑入監，打入十八層地獄呢？ 那要是如此，當自覺無法當一位完美的孝子、或無法裝成一位孝子時，是不是乾脆就不要發心立願作孝子了呢？ 同樣的當你想到可能尚無能力作一位好太太時，是不是就不要結婚呢？ 當然由此類推若尚無能力，作好一位完美的媽媽，那就不要生小孩？尚且無法有成為董事長的能力，那就先不要工作？尚且無法考上大學，就先不要念書上學？ 一餐飯飽，尚且無法成人，乾脆不要吃飯？ 同理，當我發願為成佛度眾生，而想開始修行，可是又想到並無法立即成佛，馬上有能力度眾生，害怕先前已發願，而又作不到，恐有違反「誓願」或「三昧耶」，會下地獄時，是不是先不要學佛，等到我成佛了，在發願「學佛」修行度眾，會來得安全呢？ 不是嗎！沒有學佛，不用發願不用持戒，就不會因違誓犯戒下地獄，一學佛，發願持戒三昧耶，一不圓滿，就下地獄，那我學佛，不是發神經嗎？ 最近常聽到「三昧耶」，這字眼在我耳邊嗡嗡叫。常有人向我報怨說，不想學佛、更不想學密宗，因為學佛，要持很多戒，犯戒就要下地獄！ 密宗就更可怕了，有三昧耶戒。不能質疑、討論上師的言行、與上師的互動，不可與第三者討論、不可洩漏密法、上師說的是佛旨，只能聽不能問、看不下去的言行，還得自我調適，認為是佛為度眾生的方便化現，甚至上師教你死，你還不能活，要你身語意供養，你不能猶豫，是看得起妳，因為妳是空行母的化身、、、、等，否則就會惡報現前、甚至下地獄，而且還是總統套房級的金剛地獄，所以只能歌頌、讚美、付出，也不管看得下、看不下，越修心中疑情越多，越修越束縛、越可怕、、、，唉！密宗太神秘了，要上根器、大福報的人，才不會質疑，才會二話不說的身口意供養，大慨只有這種「上根」人才能修啊！ 我們無法修那麼神秘，不可告人的密法、、、 這樣的形容，讓我每次都聽得汗流夾背，也覺得很耳熟，聽說以前有些秘密教派，入教時就得發誓，不得洩密，否則五雷轟頂，也聽過恐怖組織，也要發誓不得洩密，否則慘死，在這樣恐怖的戒規下，要求你對組織及教主，絕對的忠誠，只要教主說的，惡的也會變成是善的，作了會昇天、或得成就，因此「莫妄想」，這句話就如口水一般滿天飛，但不服從不是下地獄、就是慘死。日本的恐怖宗教事件、美國的宗教集體自殺事件，不都是在這種以強制、恐怖的戒條催眠下，而發生的不幸事件嗎！ 大德們！您真的認為發願、戒、三昧耶，是佛在為地獄招商，所設下的陷阱嗎？ 還是魔或者有心人，故意扭曲、誇大，然後假借三昧耶，用來恐嚇、控制信徒，讓信徒成為他的「禁臠」的手段呢？ 顯宗的戒與密宗的三昧耶戒，真的那麼可怕、恐怖、嚴重嗎？在此稍作我對戒及三昧耶戒的認知說明： 「戒」，梵名叫：尸羅，意思是防禁身心之過。依大乘義章一則說：「言尸羅者，此名清涼，亦名為戒，三業炎火，焚燒行人，事等如燒，戒能防息，故名清涼，清涼之名，正翻彼也，以能防禁，故名為戒」。 有沒有很訝異，佛教的詮釋是有清涼之義。三業因無明作動，造諸惡業，而生煩惱，如火焚身一般的痛苦，而戒正能指出造何業為惡，而生痛苦，所以防禁我們不要去做，因為不作，所以不生煩惱，故心感清涼。 因此殺、盜、淫、妄、酒的在家五戒，是告訴我們不要去做這五事而生過失，產生煩惱痛苦，同樣的，在你初入修行，尚未見性之前，也能遠離有這五種過失的人，是不是會讓你少很多不必要的是非，所以戒，是在保護我們，不是束縛我們， 當然你若因以上的五種過失下地獄的話，那是因為你造惡業才下地獄，不是因犯戒而下地獄，不是嗎？這五種過失並非佛家認為它不善，它才不善的，而是它對社會、個人都有不良的影響，所以才在世俗法裡為惡業，因此戒是在幫助我們認清善、惡業，如此我們才會有停止造惡業的一天，所以持戒，有說不完的益處，但絕不會害你下地獄。 這樣理解它，是不是輕鬆多了，清涼之義，正是如此，那你還要「牽託」而不敢受戒嗎？或者還要用它恐嚇信徒嗎？ 「三昧耶」，在大日經疏九裡，解釋入佛三昧耶印明時，以四義解釋其名，就是平等、本誓、除障、警覺。 平等義而言，如來知眾生三業與如來三業，其本性上無二差別、平等不二，故加持眾生，等同如來德性。 本誓義而言，如來為令眾生，悉得無上菩提而起大誓願。 除障義而言，如來以方便，除卻眾生煩惱蓋障。 警覺義而言，令無明狂醉眾生警覺，或令定中菩薩警覺之義。 總括而言，是說如來知眾生本具佛性，與己不二，故不輕捨眾生，發大誓願度眾生得證菩提，再以種種方便，引導眾生修行，除卻煩惱業障，令無明的眾生，警覺開悟，如夢初醒。簡單的說，就是佛菩薩所發的度眾悲願。 由此延伸到「三昧耶戒」，又云：秘密三昧耶戒、佛性三昧耶戒、三昧耶佛戒，意為：不可違越。不要害怕啊！不可違越什麼呢？ 就是以勝義、行、願、三摩地四種菩提心為戒體，以四重禁戒為戒相，此乃密宗行者的根本四戒，如同行者命根，等同四波羅夷，違犯此戒如同斷命一般，也就是沒有資格稱是密宗行者，所以初入灌頂，則應先受三昧耶戒，其三昧耶戒偈，如大日經具緣品云：「佛子，汝從今不惜身命，不應捨法、捨離菩提心、慳吝一切法、不利眾生行」。 換言之，就是一位真正的密宗行者，要具有四種菩提心，就是要以我佛眾生平等的心，等持一境的三摩地菩提心，發心求一切智的勝義菩提心，度一切眾生悲心的修行、發願菩提心，然後不惜犧牲身命，都不會捨棄正法，不會遠離菩提心，也不會慳吝一切法，不教求法眾生，更不會去作任何不利眾生、困擾眾生、傷害眾生、恐嚇眾生、威脅逼迫眾生之事。 請注意！它是不是在指導你如何發心、發願作為一位密宗行者軌則，如同學校的校規一般，作不到或違犯了，就在警覺你已偏離密宗行者，應走的道路，應趕快調整發心，所以只能說尚且不合格，還要努力，但絕不是在恐嚇你，會下地獄！況且這些事，不都是善行，而應作的嗎？ 當然這些只是基本，以後會根據事部、行部、瑜伽部、瑪哈瑜伽、阿魯瑜伽、阿底瑜伽等，不同階段的修行中，各有不同應作的發心、發願、求智、三摩地等範疇的三昧耶戒，作到了，你就能圓滿該階段的修行，作不到只能說不能圓滿該階段的修行，除非你反其善行而造惡業，那就會因造惡業下地獄，但與各部三昧耶戒無關。 比喻在事部瑜伽，則分見、修、行、果及十四誓句（三昧耶戒），請注意！一般所說的十四根本墮罪，是在「行」的三沐浴中，屬內沐浴的範疇，是防止自身三業墮落，而不清淨的十四非行，雖然它是應守，而且是防止三業造罪不淨的重要守則，但非三昧耶戒。 那麼十四誓句是何物呢？在蘇悉地經、咒毗奈耶品、轉真言法品中云： 「復次誦咒師，<由住何律儀，速得諸成就>，說彼咒調伏。有智修行者，於諸咒諸天，及大持誦者，悉皆不應嗔。智者勿臆造，咒軌及密咒，於諸惡性人，亦不應毀叱。開示密壇師，行為雖暴惡，然不應以語，或以意毀謗、、、誦者住軌則，不歌舞調戲（卡拉ok），不應為嚴身，持縵塗妙色（化妝）、、、、不共外道住（不依止外道或共住）、、、、、、<如是受律儀，尤於諸福業，當殷重勤修>」。 雖無法一一列出，但請注意劃線三角括弧之處，是否指出若能勤修則能速得成就，且能積聚一切福報，所以三昧耶戒，是在各部修行中，指出為圓滿悉地成就，什麼當作、什麼不應作的助緣，不圓滿，只能說不得成就圓滿，尚待努力用功，但不能說就會因此下金剛地獄，它是幫助你成就本尊悉地的助緣，而不是下地獄的陷阱，若是的話，則請你先用以上三昧耶戒的定義與內容，檢驗你的上師，具不具足清淨圓滿的三昧耶戒，要是連他自己都不具足清淨圓滿的三昧耶戒，又怎可用三昧耶戒來要脅你，又為何他不下地獄，而你要下地獄呢？不要傻了！ 或許有人會把三昧耶戒，當作是師徒之間的誓言，好吧！那也是師對徒，有某種承諾，或徒對師有發某種願，又或者師徒共發某種願。但是當你真的作不到、或者不想繼續時，就是師徒誓願關係的結束、或不成就，又或者願、誓句的不圓滿。難道我有錢時發願每月供養上師一萬元，若我經濟困難，無法供養時，要下地獄的話，那你這個上師還有菩提心嗎？若我向上師發願，要天天用功修法，只一天沒修，就要下地獄，那這是啥魔法、還是養小鬼？或者你會說，應向上師懺悔，那若遇到「么壽」上師不原諒你時，又該如何自處呢？ 說到這裡，心在滴血，痛的我實在不願在說下去了，想到這裡，也難怪密宗，會被大多數的佛教團體，視為專說鬼神靈異神通的秘密教派或者波羅門教的化身，因此敬而遠之，看成異類，但是不說，真的讓誤會繼續嗎？或許再說，可能會令一些人不滿我「拆台」、「吐糟」，但是如此你還要恐嚇眾生嗎？然而身為信徒的你們還要讓人逼迫你嗎？除非你真的有虐待狂或被虐待狂，喜歡用此手法，或喜歡讓人用此手法來束縛你。 奉勸各位有心學密的大德，不要老是自我幻想成密勒日巴，以為你遇到上師馬爾巴，或幻想自己是那洛巴，遇到上師帝洛巴，多聽聞經論，仔細觀察你要選擇的上師，真的具足「三昧耶」的條件嗎？他又如不如法，若不如法，你真的要在佛法的修行上，為談男女感情，而斷慧命嗎？ 我的根本上師 噶爾仁波切就是一位持戒嚴謹的清淨比丘，具足慈悲與廣深的智慧、及謙虛的言行，我也從他老人家那裡聽聞各種三昧耶戒，也沒說的如此誇張、恐怖、嚴重，下地獄、下地獄、、、，也不見他拿此恐赫我或他人，但的確應很嚴肅的遵守，不然是無法得悉地的，然而你也要清楚你在何層次、又在守何三昧耶，不要老說守戒守戒、三昧耶三昧耶，當問你守何戒、守何三昧耶時，你卻只會說：守戒！守三昧耶！ 密宗，絕對是佛教的正宗正脈，非教外別傳，一樣要勤修戒定慧、息滅貪嗔痴，一樣要發願慈悲度化眾生，不傷害、困擾、恐嚇眾生的。它不是秘密宗教、也不是恐怖組織，所以不要用有色眼光看密宗，也請密宗行者，不要作變色龍！ 拜託諸位！聽聞研讀經論，然後依法依理，老實修學，絕對是有益無害的，縱使你不能明心見性，至少也不會受騙啊！多用「腦子」、不要用「肚子」、「精子」思惟的話，看任何事會不會清楚一些！ 見倫師父 衷心的勸告！ |