當弟子遇見上師
達賴喇嘛三世： 光是用正確態度來聽“菩提道次第”教誨．就等於具有震撼力的修行。關於“菩提道次第”上師的特質，于此仍應有所說明。 法王達賴喇嘛： 為了安穩進入解除情緒、避免輪迥束縛的道路，我們必須正確地應用有效方法。而要確保安然無誤的最可靠途徑，是仰賴最適合的心識朋友，他應該已經在心識修行上有所收穫，並且具有可以將修行經驗傳遞給受訓者的能力。 小乘、大乘和金剛乘的佛經，各自對正式上師應具備的特質下不同定義。金剛乘的瑜伽檀陀羅和無上瑜伽檀陀羅，又分別對上師應具備的資格做出不同要求。不同形態的修行，對上師的素養有不同要求，背後原因是在不同的修行層次，要求不同的、特定的“師徒關係”。一般來說，力量越強的修行，越需要教導嚴厲的上師。我們必須仰賴完全受證悟的佛陀為上師，才能成功地進行瑜伽、無上瑜伽檀陀羅的修行。需要從初級教導得到指引的弟子，基本上只要尋找到嫺熟佛經和精進相關修行，具有良好教導方法的人為上師。《淬鏈精金》建議我們，尋找的上師，要具備“蘇怛羅嚴飾”提到的兩大類要點：六項基本原則和四項利他特質。 六項基本原則的前三項為高階修行。小乘也有對上師的根本要求，不論小乘、大乘或金剛乘，每項要求都有根據。 首先要有戒律高深的修行。戒律是修行之道的基礎，沒有習得戒律的上師，就無法約束弟子。在這種情況下，即使弟子進行最具權威的無上瑜伽檀陀羅修行，結果也會如向小孩子玩“鉛錫兵”遊戲一樣，所建立的瑜伽王宮，將如冰雕宅第，禁不起夏季熱風的挑戰而迅速溶化。 第二，“菩提道次第”上師，應該具備專注觀想的寧靜心境，才能夠平息情緒和心識上的紛擾。否則，上師在觀想過程裏，無法把自身的修行成就傳授給弟子，更無從產生第三種特質：更高深修行的智慧。 對真理缺少深層洞察能力的上師，對弟子的心識指引，沒有什麼價值。上師的心不能從困惑中得到寧靜，他的教導就無法與佛法共鳴。沒有智慧的上師，對自己和他人都很危險，因為他們的經驗基礎會被扭曲。他們很容易表現出不適任上師的門戶之見，和迷戀物質的傾向，於是，引領弟子走上不穩定的方向。 上師的第四和第五項特質，是要擁有佛法與修行的傳遞能力。具有這兩項傳承能力的上師，才可能毫無錯誤地進行深廣修行，引導弟子藉內在修行保持心識平衡。這兩項特質的道路，可以使修行成就永保堅強穩固。在相關主題上，上師至少要比弟子更有學習能力與洞察能力，也應該具有《淬煉精金》提到的四種利他特質。 今生和來世的利益，都是經由與精神上師發展良好友誼而得到的，所以，我們應該明智而且謹慎地尋找上師。如果上師只會浪費我們的時間，又教我們被扭曲的教義，就沒有必要跟隨他。 我們的修行，必須建立在理性與常識的基礎，然後進入真實自性的學習主題，加上聽聞與觀想。經常觀想非常重要，這是理性分析和研究教義的方法。我們十分鼓勵嚴謹研究教義，就像醫學院學生，被鼓勵將理論應用於臨床一樣，如此才能夠親身驗證到學習效果如何？ 佛法不僅是古老文化遺產，更是人類生活的真諦。時間也許會流逝，但是人類在生活中遭遇到的深層問題，和未知神秘世界的自性都是相同的。釋迦牟尼的教義含藏現實面的思考，引領我們對心識和自性有更深入瞭解。教義指引出生命的重要事實，如果瞭解這些事實，則能往有益的方向發展，使嚴謹教義激勵修行者的信心。在修行之初即保有理性，不要等到發生困惑和懷疑而回頭再來。在實修上，不要太急躁是非常重要的。 這些重點時時刻刻都存在，只是我們未曾察覺。心識道路的目的是造就和諧，我們跟隨的精神上師，已經瞭解生命既有和最終自性，使我們置身極佳的修行機會之中。 經文用這麼長的篇幅，描述合適的心識之友特質，可見我們選擇上師時要更謹慎，以理性態度對應。佛教的傳承非常清楚，要知道上師是否按受過適當修行並不困難。必須考慮上師的個性和教法，是否能吸引我們？若發現行事作風會困擾我們，就很難隨他一起學習。仔細思考精神上師代表的意義，再以嚴謹理性的思考進入議題吧。 達賴喇嘛三世： 一般來說，小乘、大乘和金剛乘上師，特質浩繁而互異，但是，每位上師都有值得被尊重的特質。關於教授珍貴“菩提道次第”傳承上師應具備的特質，“蘇怛羅嚴飾”說得很清楚。上師必須已經瞭解，也就是說他們的意向應該是： 一、嚴格遵從高深修行的倫理與戒律。 二、從高深觀想修行中得到平靜。 三、在高深修行中使智慧完全調和。 四、獲得具有信服力的佛經學習成就，亦即，曾經從適任的上師處按受並通曉三藏教義。 五、具有領會空性的知識。 六、比弟于更深入修行與瞭解佛法。這六項是“菩提道次第”上師必備的特質。 同時，他們應該有四種利他的態度： 一．運用技巧和自發的創造力，教導弟子遠離財富、名聲和權力的不純正動機，使弟 子不斷進步。 二、以熱情和喜樂心，付出時間與精力教導弟子。 三、教導過程既勤勉又有耐性。 四、對於表現不理想的弟子，從不失去耐心。 如果找到具有這六項特質，加上四項利他主義的上師，就您該向他討教，而且奸好地跟隨他 法王達賴喇嘛： “淬煉精金”還提到“菩提道次第”弟子應有的持質。首先，需要有一顆誠摯的心。如果我們只是跟著指令，不加思索地學習，或是學習之後想“我是這個或那個宗派，而且是藏傳佛教徒”，或“我是噶舉派，那個是微不足道的格魯派教義”，如此，我們等於關閉了從學習中受益的大門。 以偏頗態度來閱讀《淬煉精金》，就好像將黃金耳環掛在驢子耳朵上一樣不值得，因為它沒有智慧分辨鐵和貴重金屬的價值。阿底峽應西部藏民要求，給他們適當的口傳教誨，寫下了《菩提道燈論》。"菩提道次第"的意念，或許可以稱為“上師主義”，根源是佛陀的訓誨，如授記的印度上師龍樹菩薩和八觔的知識傳承裏，都看得到源自“菩提道次第”的自我省思。“菩提道次第”結合小乘、大乘和金剛乘的所有基本修行，根源是釋迦牟尼的教義，再由各個傳承延續下來。研讀時，應該加強自我修行，而不是強調宗派和傳承。 之前我曾提到藏傳佛教“菩提道次第”的教義，直接或間接普及於所有宗派。瑪爾巴在尼泊爾遇見阿底峽時，曾經向他請益過許多教義。密勒日巴的弟子岡波巴，更將阿底峽的“菩提道次第”，與密勒日巴的“大手印”結合。阿底峽到達西藏，往北走向“多林”的路途，他經過一座山，即後來有名的薩迦，薩迦派於幾年後，在那裏建立了重要地位。阿底峽在山間俯視，授記（預言）此處會出現薩迦寺院，以及薩迦派的創始者。阿底峽的傳承，包括“菩提道次第”在內，日後都成為薩迦派教義的重要基礎。 有的時候，我們會聽說格魯派太過知識性了，其分析和思考會阻礙觀想與靈修上路，我個人認為這是所知有限的人之愚見。達賴喇嘛一世、二世、三世、五世和十三世，都曾到藏傳佛教所有宗派，特別是寧瑪派，廣泛學習他們的教法。所有達賴喇嘛都是“哲蚌寺上師”和“黃帽持有者”，但是，他們對每一個宗派都同樣尊重，而且跟隨感到興趣的傳承上師學習佛法，從不考慮是什麼宗派。 以宗派之分的頑固封閉心，來學習佛經或修行，如同將良藥變成毒藥。這種宗教優勢的成見，只會讓我們成為傻瓜。藏傳佛教傳承的相互關係非常密切，格魯派有一支觀想法，是由噶舉派的創始者瑪爾巴帶入西藏的。我的修行之中，有百分之三十屬於甯瑪巴傳承。我也曾向許多日本人、部派佛教學者和上師，跟他們教學相長、學習佛法知識。大部分西藏喇嘛都這麼做。 當我們瞭解心識之道的自性，就再也不會看到各種佛陀教義和修行法，有何衝突矛盾之處。 我們知道旅行者在不同地方，會穿著不同衣服以適應各種氣候變化。相同的，佛法各個傳承的特性，也會按照發展時間和文化背景稍做調整。我們研究傳承的來源時，會發現都是源自釋迦牟尼而形成的完整體系。或許可以追溯到初轉法輪（釋迦牟尼第一次傳法），這在小乘的修行重點是四聖諦（苦諦、集諦、滅諦、道諦）、自製和三種高層次修行法。也可能推及二輪法轉，強調大乘中心思想。或推及以唯心教義為基礎的三轉法輪，又或和金剛乘攸關，秘密傳授或結合數個傳承的口傳。 修行者若吸收早期印度佛教上師如龍樹菩薩、八觔、世親（天親）、法稱等闡述的深廣教義，就深切瞭解尊重每一支佛法傳承的重要。我們應該嘗試遵循“多位上師”的原則。這並非意味我們得混合所有修行法，使其龐雜無章，而是要開放所有教義，使上師的思想有效傳遞，以及支援任何我們可能學習之傳承的知識，讓它發揚光大。 “菩提道次第”修行者的第二項先決條件，是要有吹毛求疵的頭腦。教導缺少好奇心的弟子，就好像是用鏈子牽著猴子到處走一樣，不可能進步。無論我們有多少信心，如果不能長久保持好問及嚴謹態度，我們的修行會一直停留在某種無益的狀態下。若不培養正確心理，即使是進入無上瑜伽檀陀羅的四灌頂，對我們毫無價值可言。 上師每項教誨之目的，都在平靜弟子消極的心，並培養心識特質。我們若不好問，就無法在生活中，決定何時運用何種特定的教誨。持續以未開化的心境研修佛法，只會讓神聖的生命成為魔鬼。讀佛經若不能減少我們的貪欲、嗔惡、傲慢等，則要重新考慮開放讓教義進入心中，以及進行把教義當做生命的修行之重要時刻了；對初修行者而言，這特別重要。 擁有一套平衡的學習和修行方法很重要雖然理解力很重要，但是，必須確定我們的修行不但能超越理性思考，還要為培養心識、克服內在弱點之目的，使修行成為生活的 “無論何時，只要我修法，就同時冥思與觀想。冥思時也修法及觀想，觀想時也是在修法和冥思；這就是噶當派之道。” 這項貫通三倍力量的修行法，可以保護我們免於走錯方向，或跟著錯誤的指導走。這兩點是心識追求者最重要的特質，應該儘量發揮這些能力，以及《淬鏈精金》列出的其他先決條件。若我們不做必要的努力，開發內在特質，即使最好的上師和最高等教誨，也無法幫助我們。彌勒曾經說過： “佛法真義，惠及眾生。” 最敏銳的意識，自性純潔無瑕，是一切眾生皆具備的。從這點來看，眾生皆平等。我們處境相同，當所有狀況皆配合得宜時，我們的佛性會與他人的佛境加通。由於生理和心理上的特點，吸收證悟之道對人類來說，比其他低等動物來得容易。我們身體複雜的神經系統，及高度的辨識知覺，提供心識發展方面更多機會。 我們為何認為心識的進步是可望而不可及呢？我們或許有許多錯誤及弱點，但是若我們藉由讀書、批評分析及觀想，使自己遵守教誨，就可以感受去除內心惡念的特質。這些內在特質就像解毒劑，可以對抗內心的負面影響力。瞭解觀想的解毒劑時，心理扭曲及情緒痛苦的力量會逐漸減弱，心識則回升至純潔、不受扭曲的境界。 佛陀的西藏語為“桑結”。桑，意指無任何錯誤及弱點。結，是延伸到極至的智慧。在這裏，我們具有某種程度的純潔與智慧，也可以說，我們是不同規格的佛陀。雖然與全然證悟的佛陀相比，我們的內在佛陀非常渺小，可是，完美佛陀境界並非不能達成。不完美可以自動從我們內心被排除，透過正確修行，每項特質都可以被製造出來。 我們的心現在雖然不完美，若我們努力發展各項觀想能力來對抗的話,絕對可以克服不完美。 達賴喇嘛三世：弟子應具備的三項基本特質是： 一、真誠。 二、智慧，能分辨此道路上有益的及有害的外力。 三、恒心，對獲得心識的認知及修行有深切渴望。 弟子也應該具備第四項特質：對佛法及佛陀教誨心存感激。 適合被帶頜到“菩提道次第”教誨殊勝之道的弟子，還必須具備六項特質： 一、對佛法有極大興趣。 二、實際教誨過程中，能保持心識清醒並且集中精神。 三、對上師及教誨有信心，而且心存尊敬。 四、捨棄懷疑教誨錯誤的態度，並心存接受的態度。 五、保持有助於學習的狀況。 六、去除所有無益於學習的狀況。 如果你要獲得“菩提道次第”的傳法成就，應儘量保持上述上師應具備的特質。如果你要聆 法王達賴喇嘛： 事實上，人類未曾遠離證悟。我們的五官，就如佛陀散放的身體。在睡夢中，我們的身體好像已經圓寂，有如得到佛陀加持。不論醒著或睡著，都像佛陀的法身，永遠保持清淨敏銳的心識。我們只需要試著清淨世俗的自性，就擁有佛陀形象。 達賴喇嘛三世： 在精神上師指導下，接受“菩提道次第”傳承修行時，必須儘量在合適的清靜場所設立聖壇，安置上師及佛陀的法相、一座佛像和佛經，以及純淨供品。 聖壇前方宜設置舒適的觀想坐位，每天以“毗盧七支坐”，打坐四次到六次，從事菩提道次第研修及觀想。 法王達賴喇嘛： 西藏有支傳承，是在閉關或半閉關時修行“菩提道次第”。弟子每次被教授觀想一段課程，並在之後幾星期或幾個月，不斷持續修行，直到獲得這部分的證悟。選擇安靜愉悅地點做為修行場所非常重要，讓環境的自然之美，使我們心中充滿寧靜與快樂。每天觀想兩次、四次或六次，從菩提道次第的生起次第開始，然後投入觀想主題。 先從系列性主題進行觀想，然後針對特定主題專注觀想。在半閉關狀態，一天只需要觀想一次、兩次或三坐次。 達賴喇嘛三世： 如何仰賴精神上師 仰賴精神上師的最好方式，就是藉由他的神秘特質，和他對你心識生活有益的功能，來進行沉思觀想。 想一想，上師對你的仁慈情況：精神上師是一切秘密成就之根本，此生及來生所有慈悲之起源。他是運用佛法之藥，醫治我們心識的醫師。雖然過去歷經無數輪迥，但是以前從未遇到或曾經遇到，可惜並未遵從他的教誨，因此沒有成就佛陀果位。想一想： “我現在遇到精神上師，應該儘量用修行成就取悅他。” 給予快餓死的人一碗簡單食物，遠比給予一袋金幣要慈悲得多。因為如此，上師可以說甚至比佛陀還要慈悲。 “五道次第”說： 擁有佛陀自身的眾生，會邁向完美圓滿境界。 但是，眾生自身的上師比佛陀更慈悲，因為他都親自給眾生口頭教誨。 想想你的上師，他比過去、現在及未來諸佛還要更加慈悲。 法王達賴喇嘛： 培養對精神上師正確態度的實際方法，是運用上師為我們的生命帶來良好特質及正面影響，進行沉思觀想。藉由不斷憶思上師表現的大慈悲，就會產生適合在上師指導下從事心識修行的信心。憶念上師角色的過程，在生起道和圓滿道的修行都非常重要。我們觀想時，湧現一連串反應，這些反應若在一開始就被瞭解，便可以清除心中許多疑慮困惑及迷信。 精神上師是心識修行進步的根源。格西波多瓦曾經說過： “連那些世俗生意人，部必須跟隨合格的前輩學習，何況尋求證悟之道的人，更應該如此。 宗喀巴大師“菩提道次第廣論”卷一寫道： “心識發展之根源，在於培養與上師之間的有效關際。” 這意味我們必須培養正確態度。如果關係夠堅強，就可支撐修行的樹幹、樹枝、樹葉以及花朵。樹根強壯，樹就會跟著變得很強壯；反之，樹根脆弱時，整棵樹將很脆弱。 有兩項需要培養的基本態度，一是對上師的尊敬，一是對上師為我們生命帶來正面影響而心存感激。我們應該產生視師如佛的敬意，能夠做到這點，就能像親近佛陀般地來親近上師，自然地激發出對修行上師教誨的感受能力。我們和誰越親近，就越容易接受誰的建言，精神上師可為我們指出證悟之道，為使建言能對我們產生助益，必須親自完成這些修行。視師如佛，可以很容易應用教誨，將身語意的活動結合在一起。 視師如佛的指示並非不合理，在許多場合，精神上師即是佛陀自身。佛教創始人是教導許多不同證悟之道的佛陀，他大約在二十五世紀前過世。今日引領我們體驗佛陀教誨的別無他人，只有我們的宗師即精神上師。如杲將上師視為俗人，不去努力經營緊密關係，那麼和證悟之間仍有很大距離。佛陀比皈依三寶更神聖，是所有精粹的來源，我們既然知道敬重三寶，怎麼可以不敬重代他執行教誨工作的人呢？ 視師如佛的教誨，是從無上瑜伽檀陀羅來的。小乘和大乘的經文，都曾?述上師的種類、擁有合格上師的必要、上師必備的先決條件、弟子應該具有的態度等等。這些主題在檀陀羅經文中也提到，但是有一項大乘小乘裏都沒有的，就是“檀陀羅上師必須是佛陀”，必須有能力將佛陀教誨配合自己的修行經驗，以二道次第教導弟子。尤其是檀陀羅上師，要以自己的修行經驗為弟子進行“第四灌頂”，這點只有金剛持佛做得到。實際傳授四灌頂的上師，必定已經證悟清淨心識和幻身，瞭解喜樂與空無的真諦。 從弟子方面來說，灌頂主要是引發心中並澈澄明的自覺，這項自覺力量的大小，是由弟子所處的心境而定。如果將啟蒙上師視為佛陀，則可獲得最大自覺。上師可以傳授四灌頂，只因為他就是佛陀。 上師和弟子之間的關係非常重要，建立良好關係的第一步，是學習理想上師的特質。接受任何一位上師之前，必先查明他是否有資格當心識的嚮導？要仔細分析自己對未來上師的感覺，並確認能否配合他的教導來修行，再將他視為佛陀。一旦確信可以對上師保持信心和正確態度，培養良好的師弟關係將讓你受益非淺。另一方面，無論上師資格有多深，若對他的能力無法產生信心，就無法從上師的心識教誨裏得到啟示。因此，在接受一位上師之前，我們有權利和責任去精挑細選。 經文將上師特質如此大費周章地描述，是在教導我們，尋找一位可以開啟內心佛道的上師時，應該注意哪些事情。跟著資格不符的上師，後果可能不堪設想。檀陀羅經文提到，請求某人為上師之前，縱使花十二年的時間來觀察，都是明智的。選擇上師是非常重要的大事，必須非常謹慎。 上師執行佛陀的工作，在傳法上與佛陀平等，就慈悲程度而言，甚至超越諸佛。擔當一切眾生之上師的諸佛，釋迦牟尼佛被認為對我們最慈悲，我們就是藉由他的教誨而與諸佛接觸，在他之前的迦葉佛，並未降臨人間。雖然釋迦牟尼佛為過去諸佛最仁慈的一位，我們仍然無法直接從他那兒得到教誨；過去這兩位佛陀，部無法直接幫助我們。 如果所有過去諸佛和傳承上師，現在都現身在眼前，我們也無法以已經受證悟的能力認出他們，我們與他們沒有足夠強烈的輪迥關聯，他們也無法影響我們。上師以一般人的長相，用最大慈悲降臨到我們面前，讓我們可以看到並能夠接觸，在我們的生活世界裏從事佛陀的作為。佛陀僅能藉上師來接近我們，若不敬重上師、不留心上師的教誨，我們還有什麼希望呢？我們應該深思上師無以倫比的慈悲，並且產生深切的感激。 我們之所以自渾沌以來，就不斷在生存的輪迥中不停打轉，是因為以前沒有遇到精神上師，或是遇到了，卻不懂得營造親密關係。我們應該馬上就下定決心，掌握現在實況和機會，在上師引導下從事心識修行。 達賴喇嘛三世： 接近精神上師 為了得到心識的指示，佛陀自己以物質、服務和修行來供養。例如，在某一世，他供養十萬黃金給上師，獲得偈語“有生就有死，停止生死過程是福氣”。他在另一世是國王，為了得到警語而拋棄妻子與唯一的兒子。又在另一世，他將身體變成一盞油燈，燃燒著供養上師。既然我們是佛陀的弟子，也應該如此做才是。若是已從上師那兒聽到許多教誨，那麼上師的慈悲，不是無可限量嗎？ 有些人認為除非上師具備許多明顯特質，否則不值得敬畏。他們說： “我去他那裏，是為了聽他講述佛法，而非去看他。” “在他身上看不到偉大的特質，所以無須敬畏他。” 這是何等愚昧！即使我們父母不具備良好特質，也應該對他們疼愛子女的仁慈，心存感激。 我們可能覺得，給我們一點點財富的人非常仁慈，但是，上師可以給我們的是所有好處，甚至沾益來生。我們深思一下，很明顯地．所有修行次第，從簡單的修行到修得佛陀果位，都可以完全依賴上師。某些實例是，有人正確地將自己供養給上師，而能在短短一生得到全知證悟。 我們運用物質供養之外，必須加上勤勉修行，才能夠真正取悅上師，並且得到相同回報。因此，正確接近全善的上師，非常重要。在此生和來生，與建立於佛法關係的上師相遇，並且受到照顧，是難能可貴的機緣，所以，請好好地尊敬你的上師吧。 沒有跟隨夠資格的上師，永遠無法獲得證悟，這點是所有經文和注釋書強調的： “請好好修行，這樣才能夠取悅上師。” 修行，不應該被視為像服刑或任何不為人渴望的難事。誰不希望擁有好運？就如許多顯密經文所言，要增加好運的方法，沒有比正確跟隨上師更快的方法。 追隨上師修行，是要對上師保持正確態度。無論任何情況，都不要允許自己產生上師可能有錯誤或缺點的念頭。用這樣的方式思考，直到聽見上師的名（或想到上師），都能心生感動而且淚水盈眶為止。 諸佛菩薩說過，我們絕不能在上師身上，看到世人會觸犯的普通錯誤。若你在上師身上，看到低等或卑賤之處，應將之視為你自己不純潔態度的反映。你如何真正分辨什麼是卑賤的？什麼不是？ 八觔跟隨彌勒修行時，曾將彌勒佛視為全身爬滿蛆蟲的母狗。那羅巴在剛開始時，視上師帝洛巴為瘋子，因為他隨手抓魚並且生吃。《父子合集經》說佛陀為了助人，以魔鬼的形象現身。 因此，怎能相信在上師身上看到的缺失，是真實的呢？請確信上師是佛陀的化身吧。 《秘密集會根本檀陀羅》和馬鳴的《上師瑜伽五十偈頌》提到，沒有任何錯誤比認為或相信上師有缺失更嚴重。我們應該修行與喇嘛仲敦巴相同的上師瑜伽，而且對上師沒有任何疑惑。一旦接受上師，即使生命面臨危機，照樣要觀想：不讓任何對上師不敬的念頭出現，正如宗喀巴大師說的： 為現今和此後 製造喜悅事因之根的人，即為 值得信賴的修行上師。如此理應 不計代價追隨，以修行成就取悅他們。 我乃瑜伽修行者，已做到如此地步， 而你是真理追尋者，也理當如此。 宗喀巴大師這項建議，完全出於大愛，並非希望其弟子以此來榮耀或照亮他。 法王達賴喇嘛： 擁有精神上師，可為我們的生活增添仁慈，所以應該努力尋找，並借由三種供養，即物供、力供及正確修行，與上師建立關係。關於這點，密勒日巴曾經說過： “我沒有足夠財富來做物供，但是，會用正確的修行成就來取悅上師。” 結果，他在這一生就得到證悟。要供養修行時所受到的教誨，有時並不容易，可是那偏偏是最珍貴的供養。上師不應該認為物質供養比修行供養重要；弟子應盡最大的努力從事修行供養。 以修行為供養，意味生活中隨時遵從上師的教誨。上師給了我們不想遵從，或與佛法和理性互相矛盾的建議時，應當如何呢？下決定的準則，應該以是否合乎邏輯和佛法的道理為首要。任何違背這兩項準則的建議，都應該被拒絕。若懷疑他人所言之正確性，理應加以詳細瞭解，進而 這樣的做法，在無上瑜伽檀陀羅的要求更嚴厲，因為對上師完全信服，為修行的先決條件。即使如此，“完全信服”也必須在某種情況下才能夠成立。若上師刻意指東卻叫你往西走，你沒有別的選擇，只能抱怨。但是抱怨時，應該心懷尊敬和謙卑，因為對上師表示任何負面態度，都不是回報慈悲的正確方法。 上師一切舉止都是為完美的嗎？ 修行上師瑜伽，表示必須忽略上師可能有的任何負面特質，而要以上師的正面特質來思考。我們養成永遠只看上師正面特質的習慣，信心自然就會增加，最後，我們便能將此負面觀念，轉化成心識上有用的工具。上師的缺失，不應該是我們對他表示不敬的要因。藉由展現缺失，上師實際上是在教導應該捨棄什麼。有項重點是，弟子必須有誠心學習的精神，並且對上師清楚但是非盲目的供養。 有人說，上師瑜伽修行法的精粹，在於培養視上師做的每件事都完美無比。我個人並不喜歡如此強調。我們可以在經文中看到： “（上師的）所作所為皆十全十美。” 然而，這句話必須以釋迦牟尼說的話來解讀： “先檢視我的教誨，然後才接受它。就如行家在買黃金一般，要看黃金成色，而不是看店家臉色。不要只因信任我，就接受我說的所有事物。” 視上師所做的每一件事都很完美，如此視野，很容易變成上師和弟子的毒藥。我教導上師瑜伽時，總是提倡不要強調“所見作為皆完美”的傳承。若上師顯出不合佛法，或與佛法相反的教誨，視精神上師為完美的精神，就必須以佛法智慧來制衡。 以我自己為例，前世的達賴喇嘛都是偉大聖者，我被視為他們的轉世。此生我經常做宗教演說，許多人對我抱持極高信心，並在修行上師瑜伽時，將我看成佛陀，我也被這些人視為現世的領導者。如此一來，“所見作為皆完美”的觀點，在我與世人之間，很容易變成毒藥。我可以這麼想： “他們部將我視為佛陀，因此，會接受我所說的每一件事。” 過度的信心和認知，很容易把事情變得更糟，所以我向來主張視上師所作所為皆完美的教誨，不應該在一般弟子之間被強調。和佛學道理與佛法相比較，它理應被排在次要位置。或許你會想： “達賴喇嘛沒讀過《菩提道次第》，他不知道沒有上師就不能修行佛法的道理。” 我並非對《菩提道次第》教誨不敬重。心識道路上的弟子，應該依賴上師，以上師的慈悲和優良特質來觀想。但是，視上師一切皆完美的教誨，只能在整體佛法教義和理性之中才適用。由於視上師一切皆完美的教誨，出自無上瑜伽檀陀羅。在《菩提道次第》出現，主要是為了幫助弟子修行檀陀羅。褚神上師若為了占無知弟子的便宜，而以錯誤方式教導上師瑜伽，這種行為就好像將地獄的油火，直接倒入弟子的胃裏。 弟子必須一直將佛法的道理和知識，當做主要準則，缺乏這點認知，就很難消化佛法真諦。即使按照佛陀教義與標準追隨的上師，在接受其為上師之前，仍應進行檢驗。視上師一切皆完美的教誨，廣泛運用於無上瑜伽檀陀羅的修行，而且賦予新意。檀陀羅的修行，要視世界為無上喜悅曼荼羅，視自己和他人,佛陀。在此情況下，認為自己和其他人都是佛陀，而你的上師竟然不是，那就很滑稽了。 在西藏，佛法非常普遍，而且許多上師都很慈悲，所以能帶給人們精進信仰，即使是一塊小小的紅布，也會被視為真正的僧伽。他們在學“視一切皆完美”上沒有困難，因此，淨化傳承的責任就落在喇嘛身上。不幸的是，喇嘛很容易因“視一切作為皆十全十美”的教義而頹廢。 事實上，越是受到尊重，應該要越謙卑．不過有時候，這項道理卻背道而馳。精神上師必須小心自己的言行，而且應該記住喇嘛仲敦巴說的話： “上師要把得到的敬意，當做謙遜的來源。” 這是上師的責任。而弟子的責任是運用智慧，尊敬上師給予的示範。 信仰固然是一種美德，如果不是經由智慧指引而產生，就會帶給我們麻煩。西藏人普遍都有強烈信念，將修行佛法視為理所當然的事情。靠支持者供養而生活的僧侶，如果不持續修行，反而製造消極面，那無異從寺院偷盜的竊賊一般。 有很好的心識特質，或是從事密集研讀和修行，才有資格接受供養，這樣的接受才有意義。 “真正的精神上師，會以慈愛的心看待萬物，而且敬重所有傳承上師，這樣才能夠克服困惑和其他有害之物。” 不同傳承，為能力各異的修行者，發展出各式各樣巧妙修行法，如果為了壯大自己的派系，偏見地強調我現在這位上師“所作所為都十全十美”，那麼我們要用什麼字眼去形容過去傳承的慈悲上師呢？如何讚譽佛法傳承呢？我們不是使他們因此蒙羞嗎？若我們誤解、誤用教誨，就很難取悅他們。 同樣的，對喇嘛來說，能主持宗教儀軌或灌頂啟蒙以嘉惠眾生，那是值得稱讚的。若動機只是為了得到物質利益，最好趕快停止傳法。戴著佛法面具來剝削眾生，是很大的傷害。藉佛法營私或是剝削眾生，造成的影響最糟糕，因這樣做，會腐蝕掉佛法的根基。瑜伽修行者密勒日巴說： “佛法的修行者，不持續修行時，他的所作所為，對教義都是傷害。” 就如同腸內的寄生蟲，足以殺死一隻大獅子！將教義用於偏狹派系主義和剝削眾生利益，很快就會把佛法摧毀掉。 雖然我們建造精心設計的莊嚴佛壇，而且經常從事朝聖之旅，然而比這些更重要的是能記得佛陀的教誨： “永遠別做任何惡業、經常慈悲為懷，所有修行目標都在培養心識。” 我們的修行過程出現幻覺、消極和心識紊亂狀態時，理應知道哪里出了差錯。 曾有一種說法，認為八百年前印度佛教沒落的主要原因，是出現一些心術不正的人在修行金剛乘，以及僧伽因腐化而興起偏狹派系主義使然。任何傳授藏傳佛教之教義者，都應該將此觀念謹記在心： 上師一切舉止都應視為完美’這句話，對初學佛法的人，是極度危險的教誨。 |