虛雲老和尚十難四十八奇
第一講
虛雲老和尚
暢談佛教真理
「坐閱五帝四朝，不覺桑滄幾度；
受盡九磨十難，了知世事無常。」

　　這是虛雲老和尚在民國四十一年歲次壬辰暮春時節離開雲門山自撰
的一副聯語。那年他是一百十三歲，歷盡折磨，九死而不死；坐閱世變
，有生而無生。我們讀了這副聯語。就知道老和尚自度度人的艱苦奮鬥
精神，的確足以驚天地而泣鬼神。這位人天師表，我們只有「高山仰之
，景行行之；雖不能至，心嚮往之。」我今天開講這個題目--虛雲老和
尚十難四十八奇，是把老和尚忍人之所不能忍，行人之所不能行的精神
和行動，向大家作一個介紹。在沒有講老和尚十難四十八奇以前，我要
先介紹老和尚暢談佛教的真理及痛斥末法時期教徒的衰相，以便大家了
知這位現年一百十九歲的老人，思想正確，是一位站在時代前面，擁護
真理續佛慧命的菩薩摩訶薩。

　　民國三十一年（歲次壬午）是老和尚一百○三歲，日本侵略中國到
了最嚴重的階段，國民政府遷到陪都重慶，可是國府主席林子超先生以
及中央各部會長官，除了一面抗戰外，卻一面安定人心，派了屈映光張
子廉兩位居士到雲門山代表中央政府歡迎老和尚赴重慶主建息災法會。
是年冬十一月六日啟程，抵重慶後與林主席和法會長戴季陶商定後，在
慈雲華嚴兩寺分建法會。民國三十二年（歲次癸未）一月在息災法會修
懺儀，至廿六日圓滿。林主席蔣委員長及戴院長等都分別設齋招待，席
間討論唯物唯心的哲理，和基督與神諸問題頗詳。在這一個討論席上老
和尚事後曾以書面發表，他解答這些問題，暢談佛教的真理，完全是客
觀的態度，不是入主出奴，更不是意氣用事，他完全是真理的闡揚。
　　他說：佛教是今日週旋國際間，趨進世界大同的唯一大教，這是大
家都承認的。目前世界有兩種力量，一種是唯神論，一種是唯物論；這
兩種力量都是否認「六道輪迴，因果報應」的道理，所以影響所及，不
可說，不可說。主張唯神論的當然是基督教，他們雖然說「為善者」，
神能給他快樂的報酬，「為惡者」神就給他痛苦的懲罰；但他們認為神
的存在，是自然的，說不出所以的道理；因此，不能令人深信不疑，而
且貽唯物論者的極大口實；這就是基督教所以不能維繫世界和平的原因
。實則神就是物，物就是心，心也是神；然而神也可以說不是神，物也
不是物，心也不是心。佛教說明「三界本無一法建立，皆是真心起妄，
生萬種法。」這就是說宇宙間本來就無所謂事事物物，都是由真心引起
妄念，生出千千萬萬的事物。所謂「真心」，也不過因有「妄物」對待
而建立的假名；究竟說起來，真心也不是真的。譬如大海，有水又有波
浪，平靜的叫做水，洶湧的叫做波；波浪平靜時還是水，水洶湧時又成
波浪；又因有洶湧的波浪，才叫不洶湧平靜的是水；假使根本沒有洶湧
的跡相，固然不能建立波浪的假名，就是平靜的假名也無法生起；水波
都不過是我們人隨意所造立的假名而已；也許魚或稱水為空氣；所以水
是物，也可說是心，有即是無，色即是空，妄即是真。煩惱即菩提，眾
生即諸佛；一念迷惑的時候，「心」成了「物」，「無」成了「有」，
「空」成了「色」，「真」成了「妄」，「菩提」成了「煩惱」，「諸
佛」成了「眾生」，好像水洶湧的時候成了波浪；所以波浪等於萬事萬
物。假若一念覺悟的時候，「物」和「心」一樣，「有」和「無」一樣
，「色」和「空」一樣，「妄」和「真」一樣，「煩惱」和「菩提」一
樣，「眾生」和「諸佛」一樣；這好像波浪不洶湧時還是和平靜的水一
樣。因為一念的迷惑，在物的方面，建立了「有」「色」「妄」「煩惱
」「眾生」等等對待的名詞，在心的方面，建立了「無」「空」「真」
「菩提」「諸佛」等等對待的名詞，這些名詞，統統是假名；假如根本
沒有迷惑，物的假名固不能成立，而心的假名又何曾產生？所以唯心唯
物，有神無神，都是識心分別計度。

　　有許多人聽到上面這種解釋，以為佛學也是唯心論，殊不知佛學雖
說唯心，但和哲學上所說的唯心論是大相懸殊的。哲學上的唯心論，只
承認心，不承認物，所謂「於心執有，於物執無」。釋尊說：「以攀緣
心為自性，執生死妄想，認為真實者」。這就是哲學上的唯心論。至於
唯物論者，恰恰和唯心論者相反，所謂「於物執有，於心執無。」釋尊
說：「顛倒行事，誤物為己，輪迴是中，自取流轉者。」這就是哲學上
的唯物論。此外唯神論者，劃分物質實體和神靈實體為截然不同的兩個
世界。釋尊說：「惑一心於色身之內，認一漚體，目為全潮者。」這就
是唯神論者的看法。

　　唯心唯物唯神三種學說，各執偏見，或因近視，認為牛的影像就是
牛，或以管窺牛；見了牛角，就以為牛角是牛；本來是不錯的，他們的
弊病就在沒有見到牛的全體。佛學溯本窮源，把真實的白牛清清楚楚指
出來，如果因指看牛，沒有不見真牛全體的。所以要救唯心唯物和唯神
的偏閉，除了佛教就無法採究其全體。

　　佛教所說「明心性」，「清淨本然」，「離諸名相」，「無有方所
」，「體自覺」，「體自明」，都是本有自爾之性德，絕諸「能」，「
所」對待，本無所謂十方三世，更無所謂大地、人、畜、木、石、地獄
、天堂等等，只因妄念一起，就實現了宇宙間萬事萬物（諸有為法）。
「心性」又叫做「常住真心」，「真如覺性」，「法身」，「實相」等
等，這些名相都是真理的別名。佛學所謂「能」，即現在說的「主觀」
「主動」；所謂「所」，即現在說的「客觀」「被動」。所謂「十方」
，即現在所說的空間，東、南、西、北、東南、南北、西南、西北、上
、下。所謂「三世」，即現在說的時間，過去、現在、未來。

　　楞嚴經中富樓那問：「覺性清淨本然，云何忽生山河大地？」釋尊
答：
　　「性覺必明，妄為明覺，覺非「所」明，因明立「所」，「所」既
妄立，生汝妄「能」；無同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同，同
異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾
濁。由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，
彼無同異，真有為法。」

　　「覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界：因空生搖，堅明立
礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土；堅覺寶成，搖明風出
，風金相摩，故有火光，為變化性，寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，
含十方界；火騰水降，交發立堅，溼為巨海，乾為洲潬，以是義故，彼
大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注，水勢劣火，結為高山，是故
山石，擊則成燄，融則成水，土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成
土，因絞成水，交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。」

　　「復次富樓那，明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰，以是
因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就，由是分開見覺聞知
，同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，
流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍遏蒲曇
（胞胎中受生之質）等。胎、卵、濕、化，隨其所應，卵為想生，胎因
情有，溼以合感，化以離應，（佛在二千多年前指出）情想合離，更相
變易，所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。」

　　「富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，
是等則以欲貪為本，貪愛同滋，貪不能止，則諸世間胎、卵、溼、化、
隨力強弱，遞相吞食；是等則以殺貪為本，以人食羊，羊死為人，人死
為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際
；是等則以盜貪為本，汝負我命，我還汝債；以是因緣，經百千劫，常
在生死；汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛，惟殺盜淫三為根
本；以是因緣，業果相續。」

　　「富樓那，如是三種，顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相
，從妄見生，山河大地諸有為相，次第遷流；因此虛妄，終而復始」。

　　這是富樓那因聞釋尊說法，明白「世間法」是「有為」，「如來藏
」是「無為」；既然都是「無為」，就應當「無相」；為什麼忽然生起
山河大地無情的世界以及有情的眾生呢？

　　釋尊依據富樓那這一問，詳細解答「空如來藏」是不變之體，「不
空如來藏」是隨緣之用。首先說明「世界相績」，是由於地水火風四大
，交妄發生，遞相為種，以致生起依報世界，成住壞空，終而復始，相
續不斷；如果不破迷成悟，返妄歸真，那就永無清淨的日子。耶穌教徒
說世界末日將降臨，科學家說世界能毀滅，這都是不懂得「世界相續」
的道理。

　　次說明「眾生相續」，都是依「業因」感召，而來成為四生，並不
是另有什麼主宰。情想合離各有善惡的分別，善業就飛升，惡業就沉墜
。因緣有遠近，遠則「無明」為因，「業識」為緣；近則「情想合離」
為因，「父母己業」為緣；四生轉換，三界升沉，生死長縛，輪轉不休
，這就是「眾生相續」；耶穌教徒說眾生是神造的，真是無稽之談。

　　再次說明「業果相續」，負命還債鬧個不休，常在生死；愛心憐色
，牽連不斷，常在纏縛。殺盜淫是三種貪習根本種子，以這個「種子」
為因，「現行」為緣，因緣互相資長，所以有「業果相續。」這業果相
續是和眾生相續不同的，眾生相續是約受生的一念而說；業果相續是統
約歷劫積習而說；積習既深，輪轉莫停，一念之差，而變易無定。假如
能夠頓絕一念，消除積習，那末，變易就可定，輪轉也可定。總而言之
，眾生不離業果，業果不離眾生。三種相續，都是顛倒之相，從真起妄
而有，所以說都是「明覺」；換言之，就是在「真覺」上生起「妄明」
，所謂「無明」不覺生「三細」；由細成粗，就是「境界為緣長六粗」
。這就是山河大地諸有為相的生起。世界有成住壞空，眾生有更相變易
，業果有彼此酬償，都是由此虛妄，妄有相續，終而復始，循環往復，
無有止息，上面是釋尊解答富樓那的疑問。


　　「真如覺性」既立了真妄，於是有「不變」和「隨緣」的分別。平
等不變，離差別相，無聖無凡，非善非惡，真實如常，是「不變真如」
，也是「空如來藏」，隨緣生滅，起差別相，有聖有凡，有善有惡，是
「隨緣真如」，也是「不空如來藏。」就「不變真如」來說，「萬法」
即「真如」，非「心」，非「物」，也非「神」，就「隨緣真如」來說
，「真如」即「萬法」，即「心」即「物」也即「神」。唯心論者，錯
認識神，就「隨緣真如」方面來看，以為「隨緣真如」就是「真心」，
因此倡唯心論。唯物論者，囿於邊見，就「隨緣真如」方面來看，以為
「隨緣真如」就是「物」，於是倡唯物論；又根據唯物而倡無神論。唯
神論者，也是囿於邊見，妄生分別，就「隨緣真如」方面來看，以為「
隨緣真如」就是「神」而倡唯神論。這些人都是不明白心即物，物即神
，心物與神同一理體，有物則有心，有神，無心則無神無物的道理。不
過所謂「有」不是有無之「有」，而是非有而有的「妙有」，所謂「無
」不是斷絕之「無」，而是超有無的「妙無」。唯心論，唯物論，唯神
論者，均未明斯義，互相攻擊，實則都沒有不是，也都不是，祗要研究
佛學，就可明白這個道理。

　　佛學對於宇宙本體的研究，除了前面所講述的以外，其他對於世界
的構造和成壞，人身器官的組織，及其他種種問題，在楞嚴經及諸經論
，多有詳細論列和說明，而且大部份與後來哲學科學發現的地方都相合
。對於人生的價值，如大菩薩的行為志願，就不是世間上聖賢所能及，
經典上在在處處可以見得到。由此可知佛教的神妙和偉大處。然而佛教
絕非標奇立異以衒人，也不是故弄玄虛以惑眾，他的一言一行，都是從
戒定慧三無漏學親履實踐得來。怎樣叫做戒定慧呢？簡單的說：防非止
惡就是「戒」，六根涉境，心不隨緣就是「定」，心境俱空，照覽無惑
就是「慧」。能夠防止身、口、意三業的邪非，心水自然澄明，由「戒
」生「定」，心水澄明了，就可自照萬象，那就是由「定」生「慧」。
儒家也有「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有
本末，事有終始」的說法，哲學家也莫不沈思竭慮以從事其所學。不過
儒家以及哲學家、科學家，是用攀緣心思慮宇宙萬物，不明白這宇宙萬
物，也是攀緣心所造成，「能慮」「所慮」都是攀緣心，假如想探求真
理，等於坐在椅子上，自己想把椅子舉起來，勢不可能，因此，現今哲
學家對於認識論聚訟紛紜，莫衷一是，終無結論。佛學是離言絕慮，以
智慧覺照宇宙萬事萬物，好像下座舉椅，運用自如。這就是佛學可以包
括哲學、科學、宗教三者，冶為一爐。日本以佛教為國教，自明治維新
以後，得力於禪學處不少，這是眾所週知的事，假若不是軍閥迷信武力
，以殺戮為功，以侵略為能，那不但是東亞的盟主，而且可以領導世界
。

　　又有人疑惑佛教為消極為迷信，不足以為國教，這更是不明白佛教
道理的人所說的話，實則佛法不壞世間相，怎麼可說是消極的呢？佛法
步步引人背迷合覺，怎麼可說是迷信的呢？佛是印度話（Buddha）譯成
中國的意義為「覺者」，自覺覺他，覺行圓滿的意思。菩薩也是印度話
，（BodHisativa）譯成中國的意義為「覺有情」， 有出家在家二種，
都是發大心為眾生求無上道，一面自修，一面化人，這種積極與正信，
恐怕沒有能出其上的。佛教依據「折」「攝」兩種意義，立了很多方便
的法門。怎樣叫做「折」？「折」就是折服惡人。從前石勒問戒殺於佛
圖澄，澄答：「子為人王，以不妄殺為戒殺義。」這就是說在家大權的
菩薩，為折服惡人，利益大眾起見，雖然拿了刀杖，乃至斬惡人的頭，
都不算犯戒，而且反生功德，因為惡意殺人，大家都是知道不可以的，
但善意除害，卻是在家大權菩薩的金剛手眼。怎樣叫做「攝」？「攝」
就是攝受善人。佛菩薩為利益眾生起見，故不避艱危，有四種攝受法。
那四種呢？一是「布施攝」，看眾生的喜樂而定布施的方法，有的眾生
喜歡財物，有的眾生喜歡聞法，就給他講法，這樣使令眾生生親愛心而
受道。二是「愛語攝」，隨眾生的根性而用善言語加以慰問曉喻，使眾
生生親愛心而受道。三是「利行攝」，以身作則，身口意都做善事利益
眾生，使眾生生親愛心而受道。四是「同事攝」，用法眼看眾生的根性
，看眾生所歡喜的分別示現，使眾生共同操作而霑利益，由是生親愛心
而受道。這種四攝法門，是如何的積極？

怎樣叫做「方便」呢？「方便」是量眾生的根器施用各種權巧的方法
使眾生得度，前面講的四攝法，也是方便的法門。法華經化城喻品說：
「譬喻險惡道，迴絕多毒獸，又復無水草，人所怖畏處，無數千萬眾，
欲過此險道；其路甚曠遠，經五百由旬；時有一導師，強識有智慧，明
了心決定，在險濟眾難，眾人皆疲倦，而白導師言：我等皆頓乏，於此
欲退還。導師作是念，此輩甚可憫，如何欲退還，而失大珍寶，尋時思
方便；當設神通力，化作大城廓；汝等入此城，各可隨所樂；諸人既入
城，心皆大歡喜，此是化城耳；我見汝疲極，中路欲退還，權化作此城
，汝今勤精進，當共至寶所。」讀了這一段法華經，就知道當年釋尊分
時設教，權施方便的深意。最上根者和他言禪，上根者和他說教，重分
析者給他講唯識，普通一般人教他修淨土；又權設大乘小乘，不論出家
在家，務求普化群機，使一切眾生能沾到法益。現代有些人看見佛教徒
對佛菩薩像行跪拜的大禮，又看見修淨土的人念阿彌陀佛，他們就站在
他們的無神論立場，大肆攻擊，說這是迷信。他們不知道跪拜和行三鞠
躬對長上致敬又有什麼分別？一心念佛對於修心有莫大的功效，而且持
名念佛，不過是方便初機的簡捷法門；更有觀像念佛，觀想念佛和實相
念佛等法門，淨土自有無窮妙用，因為大家都不懂，豈是迷信嗎？

　　又有人說：「基督教也是脫胎於淨土宗阿彌陀經，試看耶穌身上所
搭的衣，就和佛的衣相同；阿彌陀經說西方有極樂世界，耶穌也說天國
極樂；淨土往生分九品，耶穌教李林天神譜，也說天神分九品；彌陀經
說不可以少善根福德因緣得生彼國，耶穌也說你不在人間立功，上帝不
許你到天國；淨土宗二六時念佛名號，求佛接引，耶穌也用早晚祈禱上
帝哀祐；佛門有灌頂之法，耶穌也有洗禮之儀。凡此種種，耶穌的教義
，和淨土宗的旨趣，大致相同。耶穌誕生於釋迦後千有餘年，當時曾受
佛化，得授持阿彌陀經，根據這部經另行創設新教，似無疑義。耶穌曾
在當時晦跡三年，當是赴印度參學，歷史上雖然沒有記載，然蛛絲馬跡
，可以窺見一斑，決不是向壁虛構。不過表面上看來，耶教雖類似淨土
宗初機的持名念佛，實際遠不如淨土宗。耶教著重於他力，知其然，而
不知其所以然，跡近勉強；持名念佛，則注重他力和自力相應。例如楞
嚴經大勢至圓通章說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，
雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠；若眾生心，憶
佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。
......我本因地，以念佛心入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土
。」這一章經所說的有因有果，理事無礙，就是和耶教不同的地方。又
耶教說永生，淨土宗說往生淨土，見佛聞法，悟無生忍。永生的「生」
是生滅法，因滅而顯生，是對待的，有了「生」，自然也有滅，怎麼能
「永」？無生的「生」，則本自無生，故無有生，所以稱為無量壽。這
也都是耶教和淨土宗不同的地方。

　　凡是願行菩薩行求無上道的人，不必一定要出家，在家也是可以的
；不過出了家，離開親屬的恩愛，捨棄家庭的溫暖，用意是脫離情欲的
羈絆，捨「私情」而發展佛力之「同情」，捨「私愛」而為偉大之「博
愛」，以渡一切眾生為忠，以事一切眾生為孝，這就是大同的精義。孫
中山先生嘗說：「佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母，宗教是造成民族
和維持民族一種最雄大的自然力，人民不可無宗教之思想。研究佛學、
可補科學之偏。」今日的社會，是信教自由的社會，不能強人以迷信，
只可令人心悅誠服而生正信，佛教就有這種功效。

　　上面所介紹的是老和尚對林蔣諸公暢談佛教的真理，至於佛學上的
宇宙本體論和認識論，沒有詳細說明，等到有機會時當再作專題講演。